Содержание материала

21. (06.06.1961)

Почему вы остановились? Визуализируйте своего Ишту. Только тогда я смогу открыть вам тропу йоги полностью. Освободите себя от внутренних конфликтов, сомнений, напряжений и пробудите свои внутренние силы, не останавливаясь на полпути. Пусть ваши слёзы, мысли, желания и действия находятся внутри сферы йогического сознания. Вы должны завершить вой путь.

22. (16.06.1961)

Вы постепенно подготавливаетесь, увеличивая свою энергию и уменьшая сомнения. Вы должны погрузиться в непрекращающийся круг деятельности, чтобы ни на секунду не отвлекаться. Затем вы должны укрепить свою веру, решительность и бесстрашие в достижении истины и выполнить серию анустхан (сосредоточений на цели). Потом практикуйте внутреннее молчание в бодрствовании, или в шавасане. Выполняйте пранаямы, практикуйте бхрамари и слушайте внутренний звук, сосредотачиваясь на нём.

Во время сна практикуйте внутреннее молчание, концентрируясь на бхрумадхье (точке между бровями).

В шавасане сосредотачивайтесь на Ишта девате после периода внутреннего молчания, практикой асан и в период между дневными медитациями. Каждый уровень сознания проявляется видением его особой формы и получением его озарения.

В вас скрыта сила йоги, пробудите её, и не беспокойтесь об ошибках. Нельзя терять время на мысли о своей слабости, слабость того, кто стремиться вверх – это совершенно иная слабость. В моём мире только одна реальность, которая проявляется в мире как «два» в результате невежества. Идея множественности принадлежит этому миру, идея единства относится к другому. Интеллектом это не достигается и до тех пор, пока единство не реализовано, вы находитесь в невежестве. Физическое тело, санскара, астрал – всё это виды множественности и не следует забывать , что существует универсальная душа, в которой нет множественности, а только единство. Ваши взаимоотношения в этом мире всего лишь рябь на поверхности единой основы. Если вы попробуете погрузиться глубже, единство станет видимым.

Займитесь практикой йогической трансценденции, и тогда я дам вам указания по крийя-йоге. Обновите свою пуджа-комнату, соберите там священные книги, курите благовония, повесьте портреты святых и молитесь.

Практикуйте асаны и напишите мне о тех, которые освоили полностью. Вы спрашиваете, что такое «упакара»? никаких инструкций дано вам быть не может, вы узнаете об этом, когда конец пути будет близок.

Практикуйте асану семь дней, потом можете её оставить. Если асана трудна, её практикуют до восьмидесяти дней. Включите в практику асан одну или две трудных. За одну тренировку праткиуйье сурью намаскар, майюрасану, гарбхасану и куккутасану.

Ни семья, ни ответственность перед обществом не должны мешать вам. Наоборот, всё это может стать помощниками на вашем пути. Если вы реально стремитесь к высшему знанию, нет такой силы, которая могла бы удержать вас. Никому нет необходимости менять свой статус в обществе, единственное, что вы должны сделать, так это пробудить тайные силы внутри вас и тогда каждое ваше действие станет йогой. Никакое действие не должно диктоваться низменными побуждениями. Практикуйте садхану и продвигайтесь в йоге.

Избавтесь от слепой веры – это то. с чего начинается практика йоги. Общественное мнение начинает привыкать к йоге и многие из тех, которые посмеиваются над вами, последуют по той же дороге.

Я сражаюсь и иду вперёд, потому что нет иного мира, в котором можно следовать по пути, и я закончу своё дело при любых обстоятельствах. Спите ночью в йоганидре и если будете старательно практиковать, ваш сон будет находится в контакте с тонким миром. Другим методом является постоянное держание в уме своей цели. Старость способствует пути, так как молодость наполнена противоречиями. Мы должны постоянно осознавать наше тело, окружение и т.п., но это осознание не с нами. Это то, что мы называем «оболочкой» (коша). Если сознание оставить постоянным, то однажды садхана достигнет своего пика и реализуеться. Но это весьма медленный процесс. Вы должны постоянно осознавать, что вы не тело, не прана, ни энергия и не ум, вы – чудесный элемент пракрити и если вы сможете удерживать это в уме постоянно, ваша садхана быстро подойдет к успешному концу.

Практика йога-нидры позволит вам наладить контакт с астральным миром. Вначале это потребует длительного времени, но затем вам будет достаточно нескольких секунд. Попытайтесь использовать этот метод.

Я хоть сегодня могу посвятить вас в божественное сознание, но разве вы к этому готовы? Секретную практику гуру-шишья никогда не понять из книг. Здесь необходимо искреннее и горячее рвение, отреченность и восприимчивость. Моя традиция идёт от Шри Шанкарачарьи.

Вы не должны сетовать на медлительность гуру, вы должны строго следовать его указаниям. Выбросьте критицизм и замените его верой. Не молитесь и не оценивайте гуру, просто делайте то, что он вам указывает. От осуждения или похвал гуру вы не получите ничего.

23. (17.06.1961)

Переходите от лёгких к более трудным асанам. Некоторое время они будут вам казаться трудными, но с практикой они окажутся простыми. Вришчика, кандапида, йоганидра, утката и другие являются специфическими асанами. Не практикуйте самостоятельно нети и дхуати, я покажу вам их практику при встрече.

Удерживайте постоянную занятость, не давайте себе ни секунды отдыха. Каково условие развития тамогуны? Ничего не делать, есть и спать. Если вы будете деятельны в бодрствовании, цель будет достигнута. Вы же находитесь между бодрствованием и сном. Но если ученик не бодрствует, гуру уходит.

Анустхана должна практиковаться тридцать дней. Садхак может снизить длительность практики до 15 дней. Не беспокойтесь о грехах мира, ваш путь – садхана. Если вы будете поглощены заботами мира, вы станете тупой и глупой, ибо в этом мире люди вдохновляются невежеством и неразличением. Поэтому слушайте только голос своей души, а не мнение других.

Садхана должна быть искренней, это вы заметили правильно. Успех в ней – не вопрос времени или посвящения, это вопрос искренности. Метод, превращающий жизнь в садхану – аджапа-джапа. Практикуйте её регулярно утром и вечером. Остальное время распределите так, чтобы времени на садхану оставалось достаточно. Особенно важно, что все 24 часа в сутках у вас были заняты делом. Тогда у вашего ума не будет времени и стимулов блуждать. Находитесь постоянно обращенной внутрь. Пытайтесь пронести через все треволнения дня практику внутреннего молчания шавасаны, аджапы и ишта садханы. Когда форма Ишты проявится перед вами, это означает, что сознание повернулось внутрь.

Нет никакой необходимости практиковать джапу во время чтения, размышлений или ходьбы. Она выполняется во время аджапы. Если ум ваш действительно повернулся внутрь, вы получаете тонкое ощущение сознания и это отразится на всей вашей жизни. Если во внешней жизни вы злой человек, преступник – в этой тонкой жизни вы ощутите боль и страх. Если что-то влияет на ваше внтуреннее существование, это неизбежно отражается и на внешнем.

Любовь и посвященность ученика необходимы только вначале. Я прежде всего, смотрю на искренность ученика в садхане. Садгуру – это реальность, мы можем видеть её и общаться с нею. Но это реальность внутреннего состояния сознания астрального плана, которое более реально, чем внешнее сознание, ограниченное нашими чувствами. За пределами внешнего уровня существует чистое сознание души. Это истина и это видение Садгуру. Это уровень открытия третьего глаза.

Вы должны пытаться перескочить барьер чувств и перейти на тонкие уровни сознания. Если вы будете полностью поглощены бесконечным сознанием Самости, вы увидите своего ишту. Вы можете понять, или не понять этого, но реализовать его вы должны.

Я свёл всю вашу практику к шавасане, но не оставляйте садхану, это поможет освоить шавасану. Ваше мнение, что Чайтанья пуруша является божественным духом верно, вы реализовали это через свою веру. Если он овладеет вами, тогда вы будете выполнять его волю. К этому я вас и готовлю. Процесс растворения возрастает с практикой внутреннего молчания. Если приходят мысли, выполните концентрацию на Иште и затем практикуйте общее растворение. В состоянии растворения нет ни формы, ни мысли и в завершение растворяется и собственное «Я».

Практикуёт, не моргая, тратаку на Ишта несколько минут. Можете визуализировать его внешний образ, который затем перейдёт в образ внутренний или в медитацию. Тратака ведёт к устойчивости внутреннего взгляда и развивает силу внутреннего видения.

Существует два метода йога-нидры. В одном вы опускаете на уровень сознание образ Ишты через расслабление, во втором вы воспринимаете сознанием абстрактное состояние (пратьяхару). Можете практиковать оба метода. Например, практикуя йога-нидру и добившись восприятия шуньи или пустоты. Сразу переходите к созерцанию Ишты. Он обязательно проявится перед вами. Это практикуется в сидячей позе, с полной искренностью и любовью. Садхак не должен делать усилия, чтобы заснуть. Лучше практковать йога-нидру и переходить на тонкий уровень через расслабление. Практикуйте йога-нидру и сразу переходите к Иште на сознательном уровне. Вы не только прекрасно отдохнёте, но и продлите контакт с астральным планом. Оставьте усилия заснуть ипрактикуйтесь в этом.

Собирафйте мантры и делайте анустхану каждой мантры. Это позволит вам достичь мантра-сиддхи.

24. (22.06.1961)

Четыре метода шавасаны:

Первый метод: вращайте сознание по всем центрам тела и определите другие центры в дополнение к основным.

Второй метод: Воспринимайте шунью через чатуртха пранаяму.

Третий метод: Концентрация на трикуте.

Четвёртый метод: Концентрация на Иште.

Научитесь различать ощущения каждого центра. Можете заменять практику чатуртхи практикой свидетельствования мысли. Наблюдайте, какие мысли к вам приходят, а затем внезапно остановите мысль. Определите, какая практика у вас получается лучше.

Шавасана всегда должна сопровождаться чатуртха пранаямой и всё зависит от лёгкости, с которой садхак может выполнять их. Если ум сам собой успокоился, можно приступать к концентрации на трикуте. Но лучше практиковать концентрацию на центрах. Так мне легче видеть ваш путь. Но сознание должно вращаться не по физическим центрам, а по внутренним.

Пока вы не научились концетрации на трикуте, джапа должна быть словесной.

Сядьте в любую позу и практикуйте чатуртху. Затем вращайте сознание в муладхаре и затем по всем центрам. Лучше всего это делать после чатуртхи. Каждый центр имеет свою форму деваты и свою мантру. Если вам трудно удерживать всё это в голове, нарисуйте рисунок и концентрируйтесь на нём. Для начала концентрируйтесь на позвоночнике и тех ощущениях, которые в нём зафиксировали.

Затем перейдите к внутреннему молчанию, практикуя наблюдение мысли. Затем перейдите к концентрации на трикуте и затем – на Иште.

В процессе разговора, доказывания или размышления, держите свой ум пробуждённым. Не огорчайтесь, если в пылу спора забудете об этом, не прекращайте усилий. Вы должны понимать, что вы делаете. Чтобы держать ум пробуждённым, вы должны быть спокойны, оптимистичны и устойчивы. Вы должны полностью полагаться на Ишту. Вы должны не поддаваться на попытки подчинить вашу волю, но это сначала потребует немалых усилий.

Все мы люди и все сомневаемся. Мантра интеллекта такова: «А вдруг этого не случится?» Или же: «Какая мне от него польза, если он думает по другому?» Наблюдение за этими мыслями поможет вам укрепить своё достоинство и изменить неправильные привычки и претензии. Только тогда вы сможете уйти в глубину себя и увидеть Ишту.

25. (30.06.1961)

Когда ваше сознание Ишты обострится, уходите в уединенное место, делайте себя пустой, молчаливой и восприимчивой. И тогда вы услышите нужное. Тогда сознание восприятия становится острее. Описать его невозможно. И тогда я смогу принимать ваши мысли. Я принимал ваши мысли много раз, но не говорил вам об этом, чтобы не нарушать вашу садхану. Когда вы к внутреннему молчанию, вы сможете преодолевать физические барьеры и географические границы безо всяких усилий. Но вы ничего не достигнете простой верой в эти вещи. Всё, что необходимо – это стать внутренне пустой, сосредоточенной и расслабленной хотя бы на минуту.

Божественный дух иногда частично воплощается в нас, если тело наше очищено, спокойно и чувствительно. И ттоогда приходит воплощение, переходящее во владение тела Духом и восприятие себя через вдохновение. Когда садхана продолжительно выполняется с таким вдохновением, Дух сам входит в нас, воплощаясь в том деле, каким мы занимаемся. Он сливается с чистой личностью и действует через неё. Чем более мы развиты, тем полнее его выражение через нас. Но он может и забрать силу обратно. И решает, когда дать нам силу, а когда забрать – Он, а не мы.

То, что проявляется, называется прекрасным божественным вдохновением. Оно может выражаться по-разному в различных частях нашего тела, как на физическом, так и на ментальном уровне.

Мир, в котором мы живём, является физическим, ограниченным и односторонним. Наше сознание, скрыто и мы не в состоянии увидеть его. Но когда мы идём внутрь, мы видим сначала словно бы маленькое светло пятно в сером тумане. Это называется «брахма-мухурти». Это состояние полупробуждённости и как только мы пройдём через него, внутренний мир неожиданно проявляется перед нами и наполняется жизнью. Это озарение или просветлённость, это состояние истинного бодрствования. Это мир богов и других божественных существ, вечный, неизменный и реальный. Мы должны идти внутрь себя. Чтобы иметь возможность продолжительно общаться с ними.

Вы должны достичь состояния абсолютного сознания, и это задание подготавливает вас к действиям в этой области. Вы должны погружать внутрь и когда погруженность станет устойчивой, вы двинетесь ещё глубже, Движение это должно быть естественным. Я уже прошел это, но вы должны идти с верой. Я не знаю вашей тропы, я ищу её вместе с вами. Но я знаю, какова цель пути.

Девьяпрадхакшамапана является тантрической тропой, и это не просто сочинение или чтение стихов, это полная реализация того, что вы пишете или произносите. Стихи повторяются с полным пониманием их значения и тогда вы испытаете вспышку видения.

В дополнение к девьяпрадхакшамапане существует и девишутха Дургасапрашакти. Это рецитация девишукты, а затем апарадха штотры. Но эта сила наводит и чары на садхака. Поэтому вы должны видеть истинное значение стихов.

Садхана мандир – это ваша комната для практики, она должна содержать только священные вещи , предметы обихода должны быть либо из меди либо из серебра.

Если вы ощутили во время медитации сонливость, откройте глаза, выполните тратаку с мантрой, концентрацию на центрах с открытыми глазами или практику внутреннего молчания. Самьяма означает либо концентрацию ума, либо наблюдение за мыслью, либо чтение стихов или выполнение асаны. После медитации вы не должны испытывать никакой сонливости, ибо если это станет привычкой, вам будет очень трудно от ней избавиться. Садхану придётся начать сначала. Спать после медитации – грубая ошибка!

Ваш сон сократился и это естественно. Не пугайтесь и идите дальше. Отречение – не моя цель. Я служу обществу теми силами, которые я освоил. Моё отречение – не уход от мира, ибо я считаю, что уйти от него невозможно, а служение ему духовными силами. И это помогает видеть мир с глубокой объективностью.

Мы разделены только в этом мире, на уровне Дживы или мира духовного, мы части одной реальности. Это и является конечной реализацией. Различие воображаемо, а поэтому нереально. Оно есть состояние невежества, когда человек рассматривает себя как тело и разум. Вам нет никакой необходимости знать, кто я. Ваша задача – практиковать свою садхану. Истина сама проявится перед вами. До тех пор, пока ум заполнен верой, вещами слышимыми и неслышимыми, их характеристиками, познаваемым и непознаваемым, как истина сможет выразить себя?

Практикуйте урдхва сиршасану, чакрасану и пранаямы, следуя моим указаниям. Выполняйте их два раза в день до января и по четыре раза – в январе и после.

В следующую встречу я научу вас плавини и лично дам инструкции в йоганидре. Тело содержит 64 соединения и некоторые из них находятся под волевым управлением. Сознание должно вращаться по этим точкам и медленно расслаблять те органы, в которых они находятся. Одновременно с ростом расслабления необходимо увеличивать концентрацию на своих ощущениях и трансцедентировать ощущение физического тела. Трансцедентируются не только физические, но и пранаямические ощущения. Это и есть цель йога-нидры. Вращение сознания – это уже развитая йога-нидра. Поэтому пока изучайте систему чакр. Продвинутым курсом йоганидры является и практиака анувритти или ясновидения.Но эту тему я сейчас обсуждать с вами не буду.

Практикуйте йоганидру столько времени, сколько сможете и ваша медитация продвинется.

26. (02.07.1961)

Увеличивая время отказа от желаний и его степень, вы получаете ощущение завершенности и приближаетесь к самореализации. Но отрешенность от желаний развивается срыто и проявляется только по завершенности. Мир не должен знать эту технику, поэтому я отказываюсь давать вам инструкции на эту тему. Не гонитесь за тенью, а просто идите вперёд и тогда тень просто будет следовать за вами.

Практика завершенности медленно продвигается к бесстрастности, и на этом пути не имеет никакого смысла отказываться от желаний. Они исчезают, как только появляется различительное знание. Тогда всякое действие растворяется, ум очищается и пробуждается чистый интеллект или саттва. Но для этого необходима чистая и прочная основа.

Чистота ума имеет два аспекта. Это, во-первых, перевод ума в его естественное состояние без санскар. Это подобно безоблачному ясному небу. К этому приходят при овладении тремя гуннами и переводу их в трансцендентное состояние. Второй аспект – это состояние глубокой медитации, то есть, пребывание в непривлеченном и невозбуждаемом состоянии. Это состояние отрешенности, возникающей от различающего знания.

Первый аспект еще слишком недостижим для вас, а вот второй вполне вам по силам. Вы можете развивать чистоту ума, несмотря на впечатления, мысли и колебания ума. Но если вы обладаете различительным знанием, вы останетесь незатронутыми среди действия, счастья и несчастья. Для такого различения необходимо свойство отчуждённости, поскольку большинство людей очень подвержено влиянию извне. Но бесстрастный человек, отделенный от отвлечений, просто наблюдает, исследуя свои наблюдения за самим собой и за другими. И он находится в состоянии действия чистого интеллекта (саттвы). Это называется антарангой, или внутренней садханой. Всё это достигается только длительной практикой и очищает ум от внутренних впечатлений. Успех во внешней садхане зависит от этого процесса.

Когда наблюдатель не создаёт идентичность с приходящими и исходящими влияниями, это состояние называется шуддха-саттва. Сознание приемлемого и неприемлемого, равно как и сознание относительности истины, существует, но это никак не влияет на наблюдателя. Малейшее привлечение сразу уничтожает эффект шуддха-саттвы. И устранение этой ошибки требует длительного времени.

Чистота саттвы достигается концентрацией, медитацией и самадхи и сохранячется благодаря бесстрастности.

Вам придётся пробыть со мною некоторое время для изучения хатха-йоги, подождите пока приступать к практике кайякальпы. Оставьте мысли о ней на некоторое время и не пейте чая. И не пытайтесь практиковать джала-самадхи. Самадхи не терпит торопливости и эта практика пока что не для вас.

Молчание и внутреннее молчание:

Истинным молчанием является внутреннее молчание. При этом мысль вибрирует всё тише и тише и затем останавливается. Если рассматривать мысли как форму ментального завихрения, то значение молчания легко понять – устраняя завихрения, оно способствует самореализации.

Существует основной метод внутреннего молчания: прежде всего, необходимо стать наблюдателем своих мыслей, а затем эти мысли следует остановить. В создавшейся пустоте следует вращать ум по центрам, созерцая их, а затем снова сделать ум пустым. И на конечной стадии вы полностью отделяетесь от процесса мышления.

Практика молчания очень длительна и её практику легче практиковать после пранаямы, когда вы находитесь в состоянии счастья и покоя.

При совершенном внутреннем молчании достигается яснослышание, поскольку заблуждения времени и места исчезают и восприятие становится сублимированным.

Антармауну или внутреннее молчание можно практиковать и среди шумной толпы, и с развитием молчания на грубом, тонком и причинном уровнях, исчезают и все желания и ощущение двойственности.

27. (04.03.1961)

Ваша задача – практиковать садхану, а не беспокоиться о служении людям. Сначала почините свой автомобиль, а только потом подвозите попутчиков. Пока вы не можете служить человечеству, оставьте, пожалуйста, свои попытки кому-то служить.

28. (10.07.1961)

Вы должны оценить своего гуру, так как осознание, что гуру несовершенен, очень тяжело переживается учеником. Вы должны принять собственное решение, поэтому подумайте сначала, прежде чем принимать посвящение.

Перед тем, как повернуться внутрь, думайте об Иште. В других людях воспоминание о боге является отвлечением, но вы пытайтесь дать новое направление и поглотите себя в созерцании. Другими словами, сделайте себя сначала посвященным, затем интенсивно думайте об Иште, затем растворите себя в созерцании его формы.

В анустхане принципиальное значение имеет повторение мантры, медитация на Иште, тратака и удержание в памяти образа божества. Мантра в этом случае делает восприятие божественной силы более отчетливым. При этом следует практиковать джапу трёх видов: в чатуртхе, с тратакой, с дхараной, на области горла, пупка, на трикуте в форме мантры и джапу с концентрациях на ментальных колебаниях. Все отвлечения следует отсекать сразу. Во время практики сидения с джапой применяйте ритмическую джапу с кумбхакой, с бхрамари, словесную мантру на танпуре, звоне колокольчика в йонимудре или на мягких ударах барабана.

Такая практика подходит для любого времени дня и ночи. В тантра-шастре упоминаются и другие практики джапы, практкиуя которые, вы должны свести всё к одной, наиболее для вас подходящей.

Садхана должна быть естественной, она не терпит судорог воли или веры. Естественность способствует продвижению, поскольку последующие стадии опираются на предидущие, и садхак, в конце концов, входит в состояние полного погружения. В этом состоянии он может увидеть цель, но не в состоянии быть учителем и вести других. Это приходит к нему с развитием практики.

Для достижения высшего сознания внутри себя следует оставить обычное трёхуровневое сознание – грубого, тонкого и причинного – после которого остаётся четвёртый, воспринимаемый как свет.

Физическое сознание обширно - существует чувственный уровень, пять уровней ментального сознания. Это всё вритти ума. На причинном уровне эти виды сознания исчезают и остаётся только сознание «Я». Когда преодолевается и этот уровень – тогда достигается и высшее сознание. Причинное сознание отличается от высшего тем, что в первом содержится действие тамогуны. Тамогуна вырастает в процессе медитации, разрушает раджагуну и занимает её место. Это естественный процесс. Раджагуна проявляет себя в наших грубых действиях – еде, питье, ходьбе, разговорах и т.п.

Вы связали себя обещаниями и поэтому ваша садхана остановилась. Вы должны стремиться к самопознанию и ваше стремление быть возле меня, не должно связывать вас, оно должно служить только стимулом движения к высшему состоянию. Чем глубже погружение, тем четче визуализация. Но для этого требуется поглощение и глубокая концентрация. Посвящение не эмоционально – это растворение эмоций.

Практикуйте все садханы, которые я вам указал. Затем я дам вам другие. Кроме медитации существует и много других практик, о которых вы не слышали, но вы пока не готовы принять их.

29. (17.07.1961)

Когда мы отделяем ум от объектов и делаем его спокойным, Ишта приходит к нам. Практика отделения называется пратьяхара и только после успешного освоения этой практики возможны медитация и сосредоточение. Форма Ишты иногда проявляется, иногда нет. Видима она только тогда, когда завеса невежества снята. То есть, если вы час практиковали пратьяхару и пять минут видели образ Ишты, это во сто крат лучше, чем если бы вы без всякой пользы три часа сидели в медитации. Пратьяхара совершенствуется в падмасане и йоганидрой.

Практика пратьяхары разделяется на два направления. На одном практикуется различение и тем самым предупреждение привлечения ума. Эта техника делает ум свободным от влияний. Ничего не следует придумывать, ни во что не следует верить, ничего не предполагать. Санскарами называются впечатления, остающиеся в уме. Они закрепляются и создают характеристики, которые ослепляют ум и тот не воспринимает ничего, хотя видит и слышит всё на грубом и тонком планах. Садхак, ум которого занят противоположностями, не увидит ничего кроме этих санскар. Если невозможно освободиться ото всех санскар, следует уничтожить те, которые создают ассоциации. Остаться должны только простые, не рождающие продолжения, впечатления. Такое состояние называется практикой вивеки и вайрагьи, с помощью которых развивается уравновешенность ума, контроль чувств и бесстрастность, а также стремление к видению Ишты.

Вторым направлением является отвлечение чувств от восприятия и обращение их внутрь на тонкие планы с последующим растворением. Тогда ум естественно поглощается в объекте медитации. Тогда ваши чувства слабеют и растворяются, как растворяются дневные дела при засыпании. Помните, что уровень медитации зависит от растворения чувств. Эта практика состоит из:

1. Вы должны удерживать осознание ощущения напряжений, которые возникают при выполнении вами асаны;

2. Практикуйте вращение сознания по центрам тела и трикуте в шавасане;

3. Практикуйте вдох и выдох в сукхапурвака пранаяме,Э а затем удерживайте дыхание во время повторения мантры;

4. После бхастрики практикуйте задержку дыхания и визуализируйте форму Ишты;

5. Практикуйте медитацию на звуке в бхрамара-мудре во время практики надаанусадханы;

6. Практикуйте джапу в чатуртха пранаяме;

7. Практикуйте ритмическую джапу;

8. Практикуйте джапу согласно моим инструкциям, данным ранее;

9. Практикуйте концентрацию на шести центрах;

10. В шамбхава-мудре практикуйте медитацию на трикуте;

a. Практикуйте тратаку на той форме бхрамари, которая проявится перед вами во время внутренней медитации;

11. Практикуйте медитацию в назикагра на трикуте;

12. Медитируйте на асанах и практикуйте расслабление при их выполнении;

13. Практикуйте чистую медитацию.

Полный цикл такой практики занимает три часа, Если выделить столько времени вы не можете, сократите практику до часу, или выберите ту, которая вам подходит наиболее всего и практикуйте её. Практикуйте йоганидру,все стадии джапайоги, наданусадхану, экаграту на трикуте, назикагру, и тп., но, в особенности – шактичалану. Только после освоения этих практик я начну работать с вами.

Оставьте малодушие, ибо оно рождает страх, который никогда не даст вам пробудить йогашакти. Я требую, чтобы страхи этого и других миров, страх смерти и жизни, потери и приобретения, привлечения и отвращения и все остальные были полностью уничтожены. Поэтому, если в вас существует страх, возвращайтесь к началу! Вы должны оставаться неподвижной и бесстрастной даже если камни грохочут над вашими головами, даже если все вихри обоих миров обрушиваются на вас.

Кундалини называют также и йогашакти, говинда, кали, вишну, пуруша, и так далее. По своей сути, это внутренняя скрытая сила человека, это его йогический потенциал. Мозг – это сфыера интеллекта, сердце – сентиментальности и чувств, муладхара - место силы. Обычный мир развивает чувства и интеллект, йога развивает силу. Чувства развивают интеллект, а пробудившаяся Йогашакти пробуждает глаз Шивы в сахасраре. Поэтому муладхара является первым центром, а сахасрара – последним. Остальные центры располагаются вдоль позвоночника по пути движения Йогашакти. Эти центры изображаются лотосами, в центре которых находятся их божества, а на лепестках написаны буквы алфавита. Там же находится и биджа-мантра лотоса.

От лотосов отходят нервы, которые идут к сознанию, отчего Джива становится как внешним, так и внутренним. Днём сознание обращается наружу, а ночью через эти центры обращается внутрь. Нервы связывают центры между собой напрямую и косвенно.

При пробуждении Кудалини, она движется вверх через центры, проявляя себя в каждом центре, который оказывает влияние на наше сознание. Тропа, по которой поднимается Йогашакти, называется сушумна. Её путь – их брахмачарьи в брахмарандхру. Ида – канал праны, пингала – канал мысли. Их соединение называется ха-тха и является растворением мысли и праны в единое целое, это и есть самадхи. К самадхи ведут асана, пранаяма, мудра, бандха, хатхайога, бхакти, джнана, медитация, джапа и самоотречение. Но всё это только внешняя форма, реальностью является только практика, о которой я расскажу вам, когда вы будете готовы.