Содержание материала

30. (23.07.1961)

Не идентифицируйте себя со своими мыслями и чувствами. Отделите себя от любого действия и визуализируйте себя в медитации. Это даст толчок к видению. Устойчиво и прочно выполняйте асану и концентрируйтесь на Иште так долго, сколько сможете. Как только концентрация нарушена, снова вызывайте его форму. Если ваша любовь к нему искренняя, он проявится. Если ваш ум не охвачен всепобеждающим желанием, он не будет допущен в область богов, где обитает Ишта. Но если вас ведут другие устремления, вы уйдете в дурмалоку (область заблуждений) и потеряетесь там. Вы не сможете ни двинуться вперёд, ни вернуться назад.

Но если садхак не в силах перенести разлуку с Игтой, тот хотя бы на мгновение проявится перед ним даже в дурмалоке, и тогда садхак может двигаться вперёд. Однако область богов очень тонка и глубока и выйти из неё очень трудно, но садхак должен суметь это сделать. Он должен суметь не потерять образ Ишты даже на этом уровне.

Если осознание Ишты постоянно, этот уровень остаётся позади и садхак переходит к чистому сознанию и Ишта проявляется перед ним в форме истины. На этом уровне восприятие такое же, как на уровне чувственного восприятия, но оно постоянно и существует лишь в виде чистого «Я».

Но тот, кто только верует, но не полностью отдан сердцем Иште, вернётся с середины, тот, кто рассматривает Ишту как товарища на пути, вернётся тоже, как и садхак, который слишком интенсивно двигается и дышит и мысли которого не полностью обращены к Иште. К цели дойдёт только тот, чьё сердце отдано Иште истинно, а не напоказ, тот достигнет его без всякого делания.

Будьте выше сомнений и нерешительности. Практикуйте внутреннее молчание. Бог имеет форму, вы должны встретить его и разговаривать с ним. Тогда он укажет вам дорогу. Мы безо всяких усилий помним только того, кого искренне любим, бескорыстно и беззаветно. В таком случае наше воспоминание не является препятствием или сном. Но для этого необходимо весь свой мир сделать Иштой, его проявлениями. Кто такой Иштадэва? Это часть природы и поэтому он должен стать естественным ощущением, но это достигается только через высшую любовь.

Если вы пьёте молок, то следует его пить по утрам, а не ночь. Необходимо воздержание – ментальное, физическое и словесное. Это пробуждает духовную силу (оджас). Не следует вести болтовню, говорить следует только о том, в чем разбираешься и что для тебя важно. Соблюдение воздержания должно стать привычкой, человек, которым владеют желания и страсти не сможет выполнить эту садхану.

Как только вы сядете в асану, попытайтесь ощутить высшее спокойствие и не допускайте проникновение в ваше внимание чего-либо ещё. После этого практикуйте чатуртху, потому что без совершенства в ней не достичь савикальпа самадхи. Даже в состоянии концентрации дыхание должно оставаться ритмичным. Дыхание в самадхи не останавливается, его останавливает только тенденция ума.

В состоянии сахаджа самадхи тенденция ума направлена на растворение в едином, на функции тела она не распространяется. Это состояние может достичь каждый.

Секрет дхьяны:

Существенной особенностью медитации является сострадание. Если сострадание становится природой вашего ума, вы быстро достигнете медитации. Когда объект концентрации растворяется, наступает дхяьна. Поэтому дхарана практикуется стадия за стадией, постепенно прекращая вибрации и фокусируя сознание на Иште. Его образ надо вызывать снова и снова, если он исчезает.

Прежде всего, вы должны научиться проводить в сидячей позе не менее двух часов неподвижно и выпрямившись. ЭЖто необходимо потому, что полчаса сознание удерживается на уровне богов, час уходит на борьбу с искушениями и отвлечениями и только полчаса остаётся на устранение невежества. Дхьяны может достичь только тот. Кто умеет совершать длительные погружения внутрь, не менее двух часов.

Если садхак таким образом медитирует два часа утром и два вечером, достижение самадхи гарантировано. Но медитация не должна нарушаться даже на мгновение. Даже мгновенное нарушение возвращает садхака к началу.

Практикующий садхак должен открыть замок с помощью чатуртхи и тратаки и удерживая запор изнутри, держать образ Ишты перед собой. Поэтому он должен быть бесстрастным. Как только сознание смещается, необходимо усилием вернуть его обратно. Даже самое простое желание, которое осталось у йогина, не даст ему двинуться дальше, так как бог попросит его выполнить это желание и отказать садхак не сможет.

Растворение читты надайогой или бхрамари мудрой не достигается, это только предварительное упражнение. К этому ведёт только чатуртха. Кумбхака также не даёт растворения читты, это только предварительный метод сосредоточения.

Пока чувства несвободны от привязанности к объекту, концентрация будет нарушаться. Эта привязанность разрушается аджапа-джапой.

Весьма существенен контроль чувств, который ведёт к контролю ума. Ращвивайте в себе состояние, при котором функционирование ваших чувств не затрагивает состояние ума. Чувства должны работать согласно их природе. Поэтому садхак должен отрабатывать уравновешенность и находится над своими желаниями и над влияниями. Он не должен обращать внимание на происходящее в данный момент.

С практикой возрастает тонкость духовного уровня и растёт сила души. Мы постоянно всё оцениваем. Но это приводит и к тому, что садхак начинает критически оценивать и саму садхану. Множество людей болтает о росте силы, но ни один из них не достиг истинной духовности.

Можно практиковать много практик, но не продвигаться по пути ни на шаг. Люди питаются противоречивыми амбициями. То, что мне надоела моя тяжелая работа, ещё не значит, что я готов стать отшельником. Люди хотят быть материально обеспеченными, иметь много вещей, не хотят практиковать садхану и желают стать профессионалами в йоге!

Я тоже испытываю иногда желание бросить всё и удалится в спокойное и прекрасное место, поскольку люди считают, что моя работа нужна только мне. Если человек может перевести на мой счёт солидную денежную сумму, это вовсе не означает, что он может идти за мной туда, куда иду я.

Но у меня ещё осталось в этом мире кое-что, что я должен решить – я должен передать своё знание тому, кто сможет пройти практику, кто следует по тропе без вопросов и полон посвящения. Никогда этого не достигнет тот, кто слаб, предан сексу, одержим мирскими желаниями, кто раб своего тела.

31. (24.07.1961)

Программа гуру-пурнима – вставать в три утра, практиковать асаны, пранаямы, сандхью, молитвы, тратаку,кнцентрацию, внутреннее молчание, созерцание Ишты и после этого воспоминание о дикшапатре. После этого снова тратака, концентрация, медитация и практика йоганидры. Имейте рудракшу (четки), место для сидения, басму и кумкум. Это займёт у вас весь день. Вечером повторите всё второй раз и ночью – третий. В конце концов вы достигнете нового состояния.

Соблюдпйте указания дикшапатры и начните её в день пурнима.

Дикша патра 1:

Озарение:

Я дал обет, я наполнен верой, я выбрал тебя окончательно. Я дарю тебе эту дикшапатру со всем, что я имею и стремлюсь через это к пользе всех других. Я буду делать то, что продвигает меня по тропе, я буду полностью подготовлен, изменён и внимателен, не буду сожалеть о покинутом, поскольку знаю, что путь без садханы приведёт только ко злу. Я не буду отклоняться на двойственость, не буду испуган и не буду истощать себя, я буду идти по тропе счастья и держать перед собой идеал самоотречения и жертвенности и мирне заставит меня служить ему.

Наставления:

Если вы будете обладать божественной верой в гуру, вы станете устойчивы и будете делать всё в соответствии с их неизреченной милостью, вы будете всегда поглощенной и всегда будете видеть их образ перед собой. Вы будете видеть их своим внутренним зрением на органическом, психическом и духовном уровнях безо всяких усилий.

Но помните, что прежде всего вы должны усовершенствоваться в садхане для разрушения отвлечений и тогда будете быстро продвигаться вперёд.

Вы должны оставаться бесстрастной к миру, оказывая ему уважение, но для этого следует разрушить все впечатления прошлых жизней. Если вы досигнете мира богов, ваша душа вновь становится активной и создаёт отвлечения.

Если вы не можете выдерживать полное воздержание, практикуйте однонаправленность ума, не позволяя отвлечению рождать цепочки ассоциаций и становиться множественными. Тогда вы достигнете стадии, на которой васаны будут саморазрушаться. Вы должны не быть затрагиваемы никакими отвлечениями ни на каком уровне – ни на физическом, ни на внутреннем. Я рекомендую вам вместо полного воздержания практиковать экаграту на брахмачарье.

Я рекомендую вам интенсивно работать, но абстрагироваться от этой работы. Тогда она загрузит ваши органы чувств и интеллект и эта активность не будет отвлекать вас от пути. Чистота или загрязнённость пути зависят от вашего личного представления о садхане.

Поэтому действуйте, но не будьте делателем, никогда не рассматривайте себя как анслаждающуюся или страдающую. Победа или поражение не для вас, хотя вы и можете играть в эти игры.

Любой вид пищи оказывает воздействие на ваши оккультные силы и сновидения. Не используйте в пищу жирное, острое и холодное. Простокваша разрешена в джьештхе, но молоко запрещено в шраване. (название месяца). Сливки запрещены в картике (название месяца), несвежая пища вовсе запрещена. Рис запрещается во время шраваны и бхадрапады, топлёное масло запрещено в течении анустханы и при практике неподвижности а также на ночь.

Уму помогает лёгкая пища, тяжелая и обильная создаёт помеху, даже если вы едите овощи или фрукты. Тот, кто ест молоко и фрукты, а также варёную пищу, легко перейдёт земной уровень и увидит Ишту.

И основное: пища для вас должна быть жертвой Вайшванаре, а не просто поглощением еды. Кто есть чистую пищу и рассматривает её как священную жертву, тот достигает саттва сиддхи. Избавиться от прчиины постороннего влияния много легче, чем устранять их.

Но как избавиться от этих причин? Это достигается вайраньей или бесстрастием и вивекой или различением. Вайрагья исключает веру в ментальные тенденции и не даёт им овладеть вашим сознанием, а вивека укрепляет видение истины и разрушает заблуждение.

Ваше мирское окружение может критиковать вас, делать вам гадости, или что-либо приятное, но вы не должны поддаваться ни радости, ни раздражению. Ваша внутренняя сущность должна оставаться незатронутой, вы ничего не должны желать, хотя вы можете горевать или радоваться, нервничать и наполняться отчаянием и если вы будете принимать всё это за нечто существующее, вы всегда будете в опасности поддаться их влиянию. Вайрагья и вивека спасут вас от этого.

Тот, кто не освободился от двойственности, будет страдать при переходе на внутренние уровни. Как только вы достигнете саттвасиддхи, вы получите знание будущего и тех событий, которые касаются вас и ваших близких. И как вы отреагируете? Получив способность читать мысли других о себе, как вы отреагируете на негативные мысли о вас? Только тот, кто уничтожил в себе двойственность, сможет пройти это испытание.

Тот, кто применит эти способности в мирской жизни и будет развивать в себе эти сверхсилы, тот погрузится в страдание, лицемерие и неудовлетворенность.

Та практика, которую даю вам я, покажет вам то, что в действительности происходит за кулисами сцены, на которой разыгрывается спектакль жизни. Будьте готовы к тому, что откроется перед вами. Поэтому будьте спокойны и неподвижны как скала, не действующей при действии и максимально наблюдательной.

Предписания:

Теперь я вам предписания. Избавляйтесь от уныния, отчаяния, страдания, неустойчивости, болтливости, не пытайтесь навязать своё мнение, но и не разрешайте навязывать его себе. Избавьтесь от следования за звуком, вкусом, запахом, осязанием. Отрекитесь от стремления к славе, известности, богатству и бедности, от любви и ненависти симпатий и антипатий. Эти влечения становятся тучами, застилающими ясный свет солнца, и усилия гуру пропадут зря.

Если вы достигнете среднего уровня, не став бесстрастным, в вас начнёт освобождаться то, от чего вы не избавились. Если вы не избавились от сексуального желания, вы станете распущенной, следы раздражительности сделают вас злобной, завистливость превратится в страдание от того, что вы не так богаты или известны, как другие. То есть, в среднем состоянии ваш ум последует за теми склонностями, от которых вы не освободились.

Поэтому я вас предупреждаю, что вы не должны развивать садхану пока вы фиксируете в себе отклонения.

Подготовка:

Теперь я опишу подготовку. Вы должны определить путь своей садханы и посвятить её улучшению состояния остальных бесчисленных душ. Затем вы должны поставить себе целью достижение великих сил для выполнения этой садханы на физическом, ментальном и интеллектуальном уровне. Вы должны определиться. Что делаете садхану для оживления и воплощения Ишты и чтобы стать его инструментом. Ваша садхана должна превратиться в видение бога и для этого вы должны подготовиться следующим образом: овладейте устойчивым сосредоточенным взглядом, а мысли должны быть направлены в одну точку. Ваше внутреннее состояние должно стать уравновешенным и гармоничным. Ваша речь должна стать однонаправленной.

Это достигается практикой аджапа-джапы, асканы, пранаямы, шавасаны, чатуртхи и т.п.

Ясновидение:

Ясновидение является возможностью видеть за пределами вашего физического зрения. Когда физическое сознание исчезает, остаётся освобождённая от впечатлений антахкарана и реализуется всевидящий Атма. Пратьяхара или абстрагирование приходят в шавасане и тогда грубое разрушается и приходит тонкое. ЖЗатем, по команде гуру, тонкое растворяется и приходит причинное, которое также разрушается по команде гуру и открывается третий глаз. И тогда полностью реализуется форма и приходит видение невидимого. Гуру может дать вам переход за пределы тонкого, но что вы увидите там? Только свои заблуждения и влечения. Поэтому я и требую от вас устойчивого удержания образа Ишты и избавления ото всего.

Запомните мои слова: сначала вы должны достичь глубокого сна-погружения, затем ваше тело окоченеет, затем ваше «Я» становится внешним по отношению к вам, и тогда вы можете говорить всё. Я предупреждаю. Что самая трудная часть этой садханы – выход за пределы санскар.

Для достижения ясновидения требуется осознать силу касания гуру и выражать форму в тратаке, концентрации и шавасане. Для этого следует овладеть бхрумадья-дришти, назикарга дришти и антахдришти.

При достижении ясновидения первым этапом является мысль «мой ум, интеллект и влечения следуют за указаниями моего гуру. Если он говорит «думай», я думаю, если говорит «пой» я пою, я всегда буду делать так, как он говорит». Вы не должны включать интеллект, когда получаете указания гуру. Такое состояние называется муламантра. Это превращение указаний в действие напрямую.

Яснослышание:

Оно истинно как и ясновидение. На этой стадии вы будете слышать божественную речь тонкого мира и бесконечный звук. Для этого вы должны освоить вайкхари, мадхьяму, пашьянти и пару. Повторяйте ишта-мантру как словесно и слышимо, так и мысленно и, наконец, вы должны слышать её только внутренним слухом. На этой стадии достигается божественный слух. Это стадия бессмысленного звука и грохота, в зависимости от ваших санскар. Божественный звук звучит всегда и пронизывает всё, и его слышание называется шротрасиддхи.

Крийя-сиддхи (телепатия):

Истина одна, её форм много. Сила видения, слышания и понимания мысли называется крийя-сиддхи. Все наши действия являются результатом мысли и мысль эта является препятствием. Такая мысль должна быть отстранена вами на грубом, ментальном и эфирном уровнях. Это достигается только глубоким внутренним молчанием, ибо оно позволяет оставаться незатронутым мыслями и делать их одноточечными. Тогда вы можете воспринять мысль другого человека. То есть, под телепатией я подразумеваю состояние нирвичары (безмысленной восприимчивости) и одноточечность мыслительного процесса. Вы должны достичь полного внутреннего молчания и сфокусироваться на гуру, или же практиковать вичара самьяму (пустоту мысли), которая не связана с линией нирвичары.

Люди часто передают свои мысли, потому что их ум рассеян, но чистое и полное знание могут передавать только те, чей ум достиг безмыслия через йогу. Но ни в коем случае после практики нирвичары практиковать самьяму на другом, вы придёте к беде. Практиковать самьму после нирвичары следует только на Иште, или, в самом крайнем случае, на вашем гуру.

Предупреждаю, что использование крийя-сиддхи в обычном мире приведёт к беде, страданию и буре страстей. Практика крийя-сиддхи автоматически является и практикой устойчивости мысли. Эта истина должна стать для вас указанием на пути.

Виджнанасиддхи:

То же. Что я сказал выше, истинно и в отношении знания будущего. Эта практика включает познание прошлого, настоящего и будущего. Это состояние наступает тогда, когда полностью рассеивается нирвичара или безмыслие.

Вначале вы должны концентрироваться только на одной мысли, что приведёт к успокоению остальных мыслей. Затем следует внимательно следить за моментом появления мысли и уничтожать её в самом начале. В результате достигается состояние нирвичары. Если после состояние нирвичары вы практикуете самьяму на форме, вы достигаете силы телепатии, но если после нирвичары в просто остаётесь спокойным, вы достигаете виджнанасиддхи.

Внутри каждого человека существует полная модель Вселенной, поэтому вы знаете всё прошлое, настоящее и будущее. Это состояние предваряет состояние полной пустоты (шуньи) и если самость или драшта остаётся осознаваемой, вы увидите саму себя, если самость неосознаваема, вы себя не увидите.

Это объясняет моё требование удерживать внутри себя спокойное наблюдение даже во время практики полного внутреннего молчания. Устранив мысли о настоящем, отодвигая мысли о прошлом, вы получаете знание будущего. Это знание почти наверное принесёт вам страдание. Вы узнаете, что те. Кого вы считали своими друзьями, являются вашими врагами, или же были ими в прошлом, вы увидите всё будущее вашего мужа, детей и их детей, все их грехи и обманы. Вы увидите не только всё их счастье, но и всё их горе.

Поэтому пока вы не достигли полной вайрагьи, вы должны использовать это знание трёх времён для продвижения по пути йоги и никак не иначе.

Лакшана сиддхи (предчувствие):

Лакшана является высшей стадией истины. В ней вы получаете предчувствие, связанное с внешними признаками – например, определённые признаки укажут вам на наступление непогоды.

Каждое материальное событие является знаком появления плохих и хороших событий. Лаяние собаки. Мычание коровы, икота, исчезновение тени – всё это скрытые сигналы будущих событий. Но наша нечистая сущность не даёт нам возможности понять их. Только человек с очищенным интеллектом осознаёт их.

Лакшана сиддхи достигается на астральном уровне и является видением богов. Но сфера богов столь обширна. Что только мудрый человек сможет объяснить эти видения. Но будущее открывается и самьямой на знаках. Сконцентрируйтесь на знаке и выполняйте на нём самьяму, пока не его значение не откроется перед вами. Если значение знака становится понятным и он повторяется, значит вы поняли его правильно.