Содержание материала

Ма-йогашакти:

Будьте спокойны, молчаливы, повёрнуты внутрь себя. Это муладхара, она имеет треугольную форму и её аспект – грубый уровень. В ней элемент притхиви (земля), преобладающая гунна – тамас. Шакти свёрнута в кольца и называется Кундалини.

Когда внутренний ум сконцентрирован и одноточечен, кундалини пробуждается. Её можно пробудить и силой воли, хатхайогой,практикой самьямы на чакрах и реализацией восприятия цвета, гуны и биджы. Но всё это равнозначные методы.

Пробуждение Йогашакти:

Практикуйте умеренность во всём и хатха йогу – это очистит ваши нервы.

Очищением васан и пранаямой очистите прану.

Ямой и ниямой очистите внутреннюю сущность.

Спокойствием очистите санскары и укрепите бесстрашие.

Практикуйте вайрагью для устранения отвлечений.

Аджапой практикуйте остановку мыслей.

Удерживайте свою цель перед собой твёрдо.

Память сконцентрируйте только на достижении чистоты читты.

Вивекой уничтожьте заблуждения.

Осознанием объективного сновидения очистите своё эго.

Победите лень стремлением к объективности.

Победите сон значением.

Культивированием сострадания устраните пессимизм и сомнения.

Практикуйте самьяму и тратаку.

Разверните в обратную сторону сексуальное желание.

Поверните внутрь чувства.

Очистите пищеварительную систему правильной диетой.

Добивайтесь объективного восприятия.

Уничтожьте отвлечение мыслей.

Очистите тело от фиизческих отвлечений.

Очистите кровь и нервы.

Избавьтесь от отвлечений своей природы.

Закончите очищением васан.

Форма Йогашакти:

Она в вашем теле, её форма физическая, но сила сверхъестественная. Она лежит в муладхаре, свёрнутая в кольца, но при пробуждении поднимается и становится твёрдой. Она подобна змее или тонкой нити. Она входит в сушумну и контактирует с центрами. Тогда проявляются все силы, скрытые в этих центрах. Это называется «открытием третьего глаза». Духовная жизнь пробуждается и появляется восприятие света.

Путь движения силы – позвоночник. Когда внешнее сознание отсутствует, сила пробуждается и поднимается. Это ощущается как жар, дрожь, вспышка озарения, ощущение запаха и проявление тонкой формы Ишты.

Обычно Йогашакти скрыта под слоем невежества, но при разрушении невежества она проявляется как чувство сострадания, рвения и в конечном состоянии она сливается с божественным светом и поглощается в нём.

На первой стадии Йогашакти отвлечена, затем она колеблется между устойчивостью и рассеянностью, затем становится одноточечной и концентрированной, а, войдя в сушумну, становится сампраджднята самадхи. Растворяясь в сахасраре, она становится устойчивой в самой себе.

Время пробуждения:

Когда Йогашакти пробуждается, она в гневном настроении и движется без препятствий, поскольку индивидуальная самость подавлена. Это период видения богов и духов, прошлого и будущего, нечистого и наслаждения развоплощением. В это время Ишта принимает свою форму и садхак воспринимает её. Он говорит, видит и слышит так, словно обладает силой Ишты, неосознанно, оставаясь активным в этом состоянии.

Он переживает великое умиротворение, отсутствие мыслей страстей и чувств. Это савикальпа-сознание, ощущение двойственности и трёх уровней бытия, работа чувств согласно их собственной природе. Садхак становится видящим и действует, не делая ничего, думает, не мысля, и приносит пользу людям, не осознавая этого. Это состояние апаракшанубхути или интуитивного восприятия.

Препятствия (санскары):

Основным препятствиям являются привычки и тот. Кто пытается достичь высшего сознания без уничтожения санскар, вынужден будет вернуться к началу.Только тот. Кто освоил вивеку и вайрагью преодолевает впечатления прошлых жизней. Только тот, кто полностью отделен от действия, не будет создавать сам себе препятствия.

Существует четыре метода избавления от препятствий: вивека, вайрагья, стремление к освобождению и шесть качеств (шат самапатти).

Шесть свойств следующие:

Шама или успокоение органов чувств.

Дама – контроль чувств.

Упарати – отделение себя от органов наслаждения.

Титикша – устойчивость перед воздействием чувств и упорство в практике.

Шраддха – искренняя вера в слова гуру и говинды.

Самадхана – совпадение действий со словами гуру и говинды.

Я рассказал вам о свойствах, теперь вам остаётся только применить их в жизни. Это то, что создаёт препятствия на пути поднимающейся Йогашакти и то, как это можно устранить. Я много рассказал вам, но несказанного осталось больше.

Запрещается употребление мяса, спиртного, острого, вкусного и неполезных тяжелых возбуждающих продуктов и консервов. Женатые люди должны воздерживаться от сексуальных связей, кроме исполнения супружеского долга.

Запрещается бодрствование ночью и сон днём, практика лицом на север или юг.

В первое воскресенье первой половины месяца, когда дыхание идёт через правую ноздрю, не пишите писем никому, за исключением только гуру. Если вы в этот момент беспокоитесь о детях или супруге – можете написать и им. В этот день лучше всего практиковать медитацию на гуру или телепатию.

Ишта дева:

Воплощенная форма божества, которая наиболее привлекает вас и является для вас проявлением силы, называется Ишта Дева. Она является высшей силой, которая регулирует Вселенную через разум, действие и знание. Эта сила представляет себя тремя аспектами, которые называются иштадеватас. Форма Ишты – это символ этой силы. И форма и силы и их аспекты едины, хотя и рассматриваются по отдельности. Высшая сущность – это бесформенная реальность, в то время, как Иштадева – это реальность, принявшая частную форму. Гуру для вас посредник этой реальности (парокша сатья), а садхак – наблюдающий эту реальность. Поэтому тот. Кто реализовал шакара Ишту (форму Ишты), может реализовать и ниракара таттву (бесформенную реальность).

Реальность с формой имеет грубый и тонкий аспекты. Гуру является грубой формой, а его тонкая форма зависит от посвященности ученика. Когда форма гуру воспринимается на божественном уровне, это тонкий аспект его формы.

То есть, тот, кто достиг йоги, приобретает божественную форму, поскольку высшее сознание всегда присутствует в нас, но проявляет себя через грубые формы. Очищение тела огнём йоги (йогагнимайя) разрушает грубое и скрытое высшее сознание через ваше очищенное тело приобретает форму.

Когда тело, очищенное йогой достигает божественного уровня и становится проводником реальности, Иштадевата предстает как телесная форма божества. Поэтому мы видим грубую форму Ишты. Если ваше сердце не освободилось от эгоизма и вы испытываете беспокойство, его образ примет форму перед вами. Если ваши мысли полны им и все ваши ментальные тенденции растворены в нём, он проявится в вас как ваша воля.

На земном уровне Ишта не проявляется, поскольку обитает только на божественном уровне. Поэтому он появляется только пред тем, кто достиг чистоты. С этого момента посвященный во всём видит его волю и его вдохновение. Запомните это.

Когда вы, действуя по моим указаниям, покинете грубый уровень и выйдете на тонкий, а затем покинете тонкий и перейдёте на причинный, а оттуда на божественный, вы сами увидите, что произойдёт.

Не смущайтесь и не отчаивайтесь, не бойтесь и идите вперёд, путь не так труден, как кажется, просто он незнаком вам, но это не значит, что вы никогда с ним не сталкивались. Вы постоянно соприкасаетесь с ним, но на трёхуровневом плане вы его не видите.

Вы должны освоить практику садханы, иначе как вы можете идти за мной? Ваша цель – очистить тело, ум и чувства. Я могу сразу поднять вас до третьего уровня, но тогда не упрекайте меня в последствиях. Поэтому продолжайте движение, не стремитесь к удовольствиям, не лежите на сырой земле, не пейте сырой воды, не оставайтесь долго на ветру или на солнце. Не бывайте в саду, парке или на базаре, не принимайте подарков и не двигайтесь вперёд без меня, иначе заблудитесь на причинном уровне.

Эксперимент на субъекте:

Научите субъекта асанам, молитвам и расскажите ему о практике садханы. Пусть несколько дней субъект практикует назикагру и после неё спит. Затем несколько дней после назикагры должна выполняться медитация. Будьте терпеливы и дружелюбны и никогда не ругайте субъекта. Дайте инструкции субъекту в йоганидре и повторяйте этот эксперимент.

После назикагры субъект должен выполнить асану и лечь, слушая, как вы выполняете пуджу. Он не должен понимать, но только слушать. Даже если он заснёт, то должен слушать. Когда пальцы его или её начнут дрожать, разбудите её и скажите ей :ты должна слушать пуджу», а затем прикажите ей спать. Не касайтесь её, но произносите свои слова и указания без остановки. Субъект не проснётся, если инструкции будут идти непрерывно. Затем прикажите ей проснуться. Как только досчитаете до десяти. Практикуйте раз в день. Если время практики будет постоянным, субъект будет легко переходить на тонкий уровень. Предупреждаю, что субъект должен рассказывать о своих восприятиях только тогда, когда садхана перейдёт на тонкий уровень. Но не выходите за его пределы.

Таким образом, у субъекта вырабатывается привычка легко переходить на тонкий уровень, и тогда ему следует дать практику тонкой садханы. Если её кончености начинают дрожать, пусть она медитирует на Ханумане. Говорите всегда медленно и понятно. Приказывайте ей медитировать, как только конечности субъекта задрожат. если её тело начинает окаменевать, попросите её считать до ста. Повторите это пять раз, после чего субъект может встать. Окаменение тела возникает через 15-20 дней практики и считается большой помехой в ясновидении.

Субъект должен постоянно рассказывать о своих впечатлениях ведущему, ни на секунду нельзя прерывать с ним контакт. Если контакт нарушится, субъект уйдёт не туда и просто крепко заснуть. Необходим постоянный поток внушения.

Разговор с гуру:

Гуру и его ученик могут беседовать на тонком уровне. Прежде ученик практикуется во внимательном слушании слов гуру, но это не передача каких-то сообщений. Слушать легче, чем выполнять. Время и место должны быть постоянным и по достижении тонкого уровня проявляется образ гуру. Чувства должны оставаться бесстрастными. Эти условия обязательны.

Полный курс слушания таков:

Вначале слушается предварительно оговорённое сообщение во время йоганидры. Так повторить семь раз.

Освоив это, трижды слушается другое предварительное сообщение во время йоганидры.

Затем практикуется три раза предварительно оговорённое сообщение в сукшмамудье, на первый, третий и пятый дни и восприятие без усилия на второй, четвёртый и шестой. Такая практика продолжается в течение 30 дней.

Затем приступайте к четвёртому этапу, когда вы должны слышать, но не видеть гуру, а представлять его. Каждый раз записывайте послание. Так продолжайте семь дней. Затем вы должны сверить свои послания с посланиями гуру, которые он покажет вам.

Затем переходите к слушанию неоговорённых посланий, которые вы слушаете в оговорённое время и в оговорённом месте. Затем вы слушаете гуру тогда, когда захотите, без оговаривания послания, времени и места.

Сначала практикуете тратаку, пока глаза не устанут, после чего передаёте на тонком уровне оговорённое послание. Когда такая практика успешно завершится, вы должны условиться с гуру о времени получения и передачи сообщений. Для ученика лучшим временем для получения сообщений является сукшмамудайя, для передачи – полночь. Для гуру наоборот, полночь – лучшее время для получения и сукшмамудайя – для передачи. Послание не должно содержать более одиннадцати слов и должно содержать знакомые ученику или гуру мысли и чувства.

Послания – как полученные, так и переданные – записываются. Время на восприятие отводится больше, чем на передачу. После каждого этапа необходим трёхдневный перерыв, во время которого следует практиковать тратаку. Через определённое время послания становятся слышимыми, и тогда можно приступать к передаче. Когда курс освоен, остаётся последняя задача: выполнять всё это автоматически. При этом послание следует сделать слышимым при тратаке. Неквалифицированные и материально мыслящие субъекты не имеют успеха в такой практике.

Ишта:

Повторяйте обусловленное тпослание при тратаке и затем введите Ишту в шукьямудайю. Практикуйте, пока не услышите внятный ответ. Экспериментируя на Иште, вы должны регулярно давать себе отдых на три дня. Это достаточно долгая практика и я описал вам её согласно традиции.

Трудности:

Наибольшие трудности приходят вначале. Они исходят от самого ученика и зависят от его упорства, времени, отводимом на практику, остроты чувств и сохранении энтузиазма. Ученик должен постоянно пробуждать в себе стремление услышать гуру. К тому же, вначале эксперимент утомителен и только потом возникает энтузиазм.

Предупреждение:

Необходимо. Особенно вначале, полное совпадение времени передач и приёмов. Также необходима полная сосредоточенность, никаких мыслей, кроме кА о послании гуру, быть в уме не должно.

Символическая команда:

Всегда помните, что нельзя переступать границы наставлений, нельзя оставлять свой обет служения. Если вы предадите кому-то эту науку, вы разрушите её результаты. Её можно знать и практиковать, но нельзя передавать. Вы можете передать устное описание, но не саму практику.

33. (01.08.1961)

Все сантименты способны самовосстанавливаться. Каждая связь в мире временна, каждая мысль ограничена и только изменчивость бесконечна. Кто имеет столько упорства\. Чтобы идти по тропе йоги? Поиски счастья в физическом теле заканчиваются несчастьем, болезнями, старостью и смертью. Счастье, происходящее от силы жестоко и жадно и оборачивается противоположностью. Всё это должно быть сожжено огнём бесстарстия и только тогда приходит озарение конечной реальности.

Измените свои идеалы, привычки, восприятие, поскольку убежище только в истине, поверните чувства внутрь и будьте устойчивы и неподвижны.

Если вы живёте ради красоты, которая исчезнет и рассыпется в прах, вы не встретите Ишту. Закройте глаза и попытайтесь увидеть отдалённое. Соедините внешнюю и внутреннюю жизни и станьте бесконечно сознательной.

34. (10.08.1961)

Одним из качеств настоящего ученика является немедленное и спонтанное выполнение указаний гуру.олько тогда приходит успех в садхане. Ученик должен исполнять указания. Словно им движет некая внутренняя сила. Он не должен сомневаться в указаниях и обсуждать их. Продвижение по пути должно тассматриваться учеником как тайное приобретение.

Если ученик медлителен, сам себя уверяет в положительном результате, он гарантированно ошибается. Истинный ученик напорист и настойчив более, чем сам гуру. Существуют и другие условия, описанные в йога-шастрах, суровые, многочисленные и неприятные. Новичок, даже близко не представляющий, сколько таких условий, теряет энтузиазм, столкнувшись с ними. Очень немногие продолжают двигаться вперёд.

Традициями связаны как ученик, так и гуру. Я получаю вызов, но не понимаю его. Мало послать свою мысль. Надо научиться ещё услышать ответ.

Тот, кто идёт потропе садханы подвергается влиянию, но не затрагивается им. Но вначале пути никто не может отстраниться от влияний полностью. Это длительный путь. Реализацияне достигается одним отделением функций ума и чувств. Если вы ожидаете результата, вы расстроите себе здоровье. Но никакой необходимости убивать свою карму и разрушать симпатии и антипатии нет. Нет необходимости избегать беспокойств и раздражений. Наоборот, вы должны идти на это без страха и сомнений, и тогда вы будете испытытвать жажду только йогических достижений. Вы можете двигаться по пути безо всякого разрушения чувств.

Внутреннее понимание не приобретается чтением книг и разговорами. Либо вы моментально воспринимаете его, либо никогда. Вы можете ходить по земле, смотреть на звёзды, купаться в реке или в ванне, но оставаться вы должны постоянно там, где должны быть.

35. (13.08.1961)

Внутреннее молчание должно стать вашей натурой, поэтому пракикуйте его постоянно. В йоганидре вы должны свободно владеть своим сознанием. Практикуйте тратаку нак ристалле с проецированием из него лучей. Эти лучи должны исходить из вашего правого глаза. Попытайтесь силу мысли направить на какой-нибудь объект, но не на человека.

Не впадайте в отчаяние, оставайтесь постоянно активной, иначе вам не стать сильной и не преодолеть свои слабости.

36. (23.08.1961)

Посвященные имеют странные привычки, но основное в них – бхакти или любовь к богу. Это приводит к глубокому восприятию единства с ним. В бхакти сексуальные чувства идут рука об руку с платоническими и духовными. Если все элементы бхакти растворить в едино порыве достижения, посвященный достигает бога. Если земные страсти сожжены в сердце посвященного, тогда бог появляется.

Преодолеть сознание тела просто, но методы различны. Дайте потоку самости течь свободно и тогда сознание тела исчезает автоматически. Но состояние любви не приходит, пока сознание не станвоится достаточно острым. Когда все желания сожжены, остаётся только одно: встретиться лицом к лицу с богом.

Пока вы не подготовите своё сознание, я не дам вам полного метода. В вас остаётся ещё куча санскар, даже после давания массы обетов, кучи писем и признания ошибок. Если вы не способны следовать за мной на грубом уровне, как же вы последуете за мной на тонком? Я дал вам наиболее эффективную практику йоганидры, но в течении практики необходимо выполнять все мои указания. Успех зависит от послушания.

Вы слушаетесь меня, когда я разговариваю с вами, но как только вы сотаётесь одни, ваше эго берёт верх и разрушает практику. Направьте ваш взгляд только на исполнение пратккии, не блуждайте умом и тогда достигнете.

38. (28.08.1961)

Йогасана и пранаяма – две независимые ветви йоги и они не хатха-йога, хотя с нею и связаны. Асаны и пранаямы развивались самостоятельно, но затем были поглощены культом хатха-йоги. Хатхайога – наиболее простой метод, очищающий тело. Нети, дхаути, басти, наули, капалабхати, тратака – это очистительные процедуры, составляющие основу хатхи.

Сюда же присоединяются мудры и бандхи. Вы читаете много книг. Мне непнятно ваше стремление познать путь через тексты.

40. (18.01.1962)

Ваша внутренняя сила должна проникнуть на все уровни, поэтому культивируйте бесстрастие. Я просмотрел ваш гороскоп. До 43 лет вы будете упираться, но толку особого не будет. Не торопитесь направлять свою энергию на благо другим, оставайтесь спокойными в каждом инцинденте, не руководствуйтесь своим интеллектом, мораль и этика очень плохие советчики. Только духоное развитие способно разрушить страдания. Всегда воспринимайте внутренний свет, теология и философия не более чем интеллектуальная акробатика. Истинной ценностью является спокойствие, приносящее знание истинной цены страдания, счастья, желания и увлечения.

Ир полон эгоизма и куда бы вы не пришли, вы всегда обнаружите людей, готовых воспользоваться вами для достижения своих целей. Они используют для этого и веру и религию. Умные среди этого эгоизма строят своё будущее, опираясь на веру и сами управляют своей судьбой, выкидывая все желания, словно мух из молока.