Печать

Каждый, идущий по пути духовного просветления, должен прочитать эту книгу. Она показывает, как духовный учитель ведёт своего ученика по пути через темноту и бездорожье жизни в сторону света и процветания.

Неколебимая вера, достоинство, высшее владение субъектом и ясное видение цели – всё это озаряет своим светом страницы этой книги. Многие аспекты пути к Истине открываются в этой книге.

Хари Ом.

1964 год.

Вы можете прочитать эту книгу на сайте или скачать себе.

1. (28.04.1959)

После дхьяна-йоги вы должны изучить Шанкальпа садхану по текстам посвящения. Читайте их два раза в месяц. Третья часть Посвящения весьма трудна для понимания, поэтому читайте её ежедневно.

Вставайте рано, часа в четыре, но если утренняя медитация невозможна, медитируйте вечером или даже ночью. Но практика под комарами и москитами должна проводиться под пологом.

Чистота одежды не столь уж важна для медитации, хотя, конечно, лучше иметь всё в наилучшем виде. Обязательно вымойте перед медитацией лицо, руки и ноги. Но лучше всего, если вы настроите свой ум на практику.

Из поз практикуйте чакрасану и суптаваджрасану. Чакрасану практикуйте следующим образом: встаньте у стены, спиной к ней, ноги на ширине плеч. Укрепите бёдра, закройте глаза и выгнитесь назад, придерживаясь руками за стену. Суптаваджрасана практкиуется после освоения чакрасаны и таким же путём, как и матсьясана.

2. (6.08.1959)

Основное препятствие в йоге – нерегулярность практики. Направьте основное усилие на избавление от этого недостатка. Если дневные дела не дают вам заниматься медитацией днём, повторяйте имя вашего божества и его мантру постоянно и везде. Внешние причины не могут повредить садхане, препятствия внутри вас. Лень и равнодушие – первые препятствия на пути. В середине практики ваша активность возрастает, а в конце вы становитесь последовательными и успешными. Это практика философского мистицизма, который весьма труден на начальной стадии.

Вы должны иметь стремление изучать йогу и практиковать постоянно, пока практика не станет автоматической. Темперамент влиять на вас не должен, вы должны подняться выше интеллекта.

В потоке повседневных дел вы должны держать перед собой образ вашего божества с настойчивым вниманием. Попытки постепенно наращивать активность только создадут препятствия на вашем пути.

Если вы будете рассматривать практику как обязанность или обузу, успеха не будет. Условия жизни, в которой мы живём, действительно, нелегки, но разум использует их и не замечает этого. Поэтому растворите практику в рутине повседневности и выполняйте её со старанием и посвящением. Тот, идёт вперед, должен ставить ногу перед собой, чтобы сделать шаг.

3. (23.09.1959)

Вы слишком нетерпеливы и от этого ваша практика слабеет. Это естественно, ибо даже далеко продвинувшиеся йогины не испытывают удовлетворения, пока не достигнут цели. Однако, это здоровая, созидательная неудовлеворённость.

Почему вы оставили практику асан? Продолжайте выполнять их. Вы пока не в состоянии судить о вашем реальном продвижении и правильно анализировать свои успехи. Только когда вы научитесь воспринимать форму вашего божества в полной мере, вы сможете понимать свой путь. Пока же вам не следует ничего предполагать. В этом основная слабость практикующего – он начинает измерять свой прогресс и пройденный путь. Когда ваш прогресс будет реален, то вместо мыслей о его измерении у вас будут мысли о высшей форме божества и служении ему. Пока вы стараетесь осознать свой прогресс, вы в стороне от истинной реальности.

Сознание, развитое в процессе практики, выше простой ментальной концепции, наши чувства- звук, зрение и другие – обращаются внутрь и движутся от вихря эмоций в сторону всё более и более чистого видения. Становятся видимыми мельчайшие детали, но видение полного реализуется только на конечной стадии.

Ваши рассуждения относительно Божественного Духа совершенно ошибочны. В находитесь в заблуждении по поводу того, что имеются категории особых небесных существ. Я смогу объяснить вам эту проблему только после того, как вы полностью освободитесь ото всех пустых сведений, которые приобрели.

Астральные существа не являются предметом дискуссий для йоги. Когда в процессе практики вы пройдёте ворота внутреннего восприятия, оно уже будет нуждаться ни в каких словесных обоснованиях. Вы сами всё увидите. Сколько бы я вам это не объяснял, всё будет впустую. Пока вы не реализуете себя.

Сны являются отзвуком прошлых впечатлений, а их толкование является только препятствием в практике.

Любое действие возбуждает мысли, которые являются препятствием в практике реализации. Поэтому вам следует выполнять любое действие с умом, обращенным внутрь и не привязанным к действию и его результату. Задачей практики является развитие бесстрастности, силы и спокойствия. Если вы рассчитывали достичь с помощью йогической практики неких психических способностей, вы просчитались. Тот, кто практикует с этой целью – гонится за призраком и впадает в невежество. Тот, кто обладает знанием, спокойствием и силой, не нуждается в психических способностях. Вы должны собрать и отбросить все заблуждения своего сознания и сфокусировать его только на выполнении практики.

Практика объективна – вы должны иметь объект или образ, которому следует поклоняться. Ваша повседневная жизнь, работа, семья, дом имеют значение для достижения конца, но это не конец. Гнев – это не признак гордости, это деформация ума. Учитесь понимать эти вещи и жертвовать их на алтарь миролюбия.

4. (11.10.1959)

Вы хотите достичь совершенства. Для этого вы должны практиковать мантру в дополнение к регулярной практике. Мантру лучше практиковать всё время. Первое время это вам не удастся, но такие попытки очень укрепят вашу практику. Медитировать постоянно невозможно – это состояние приходит и уходит волнами, но с практикой вы будете достигать медитации в любой позе. Но медитировать лёжа вы должны только пред сном.

Асаны очищают нервную систему и оживляют жизненные силы организма. Это позволяет, в конце концов, достичь медитативного состояния. Поэтому следует практиковать асаны. Естественно. Определённое сопротивление тела и лень вы будете испытывать, поскольку асаны трудны для освоения. Практикуйте чакрасану с закрытыми глазами и увеличивайте период пребывания в падмасане.

Я получил ваши вибрации мыслей, это означает. Что ваша садхана прогрессирует. Однако, ваша подготовка несовершенна и вы только изредка достигаете полной силы практики. Избегайте раздражения, пытайтесь развить атмосферу спокойствия на своём психическом уровне. Ум имеет свойство беспокоиться, но это не свойство души.

6. (21.10.1960)

Я согласен. Что ваша практика пойдё1т успешнее, если вы будете находиться возле меня. Но это станет возможным только после вашей регулярной практике в асанах, пранаямах, джапы и т.п. Я не собираюсь инструктировать каждый ваш шаг. Вы получили первые необходимые указания – выполняйте их. Только после освоения моих первых указаний я могу давать вам необходимые устные инструкции.

Я знаю, что вы являетесь членом теософского общества, и поэтому мои указания могут показаться вам неверными. Но несмотря на все мои и ваши усилия, они будут бесполезны, пока вы достигнете правильного посвящения. Только открытие вами самих себя сделает вас пригодными для моих инструкций.

7. (21.11.1960)

Оставьте ваши заботы о достижении равновесия! Ваша задача – практика. Основной слабостью садхака является забота о прогрессе. Поэтому он не достигает необходимого покоя и не способен увидеть себя со стороны. Что такого плохого в вашем медленном прогрессе? Раз есть прогресс, значит это уже успех. Будущее тех, кто обеспокоен – темнота.

Сушумна начинает функционировать при практике асан и помогает медитации. Практика джапы ведёт к аджапа-джапе. Когда аджапа-джапа достигает совершенства, санскара истощается. Это путь дхьяна-йоги.

Даже представление о мирских событиях создаёт дух санскары. Поэтому ваш ум должен быть постоянно занят во время бодрствования. Между завершением одной задачи и началом другой существует промежуток, в течение которого постоянно повторяйте мантру вашего божества.

Но если вы, как репродуктор, повторяете мантру, пользы от неё никакой. Вы должны окружить себя божественной силой и тогда будете постоянно озарены. Когда ваша практика станет регулярной, я посвящу вас в некоторые детали, но сначала вы должны полностью растворить своё сознание в своём личном божестве. А этого можно достичь только упорной практикой. Знание лишь вдохновляет на этом пути.

8. (15.02.1961)

Интенсивность и поглощение должны быть хорошо освоены садхаком, ибо это основа практики. Иначе вы никогда не освободитесь от невежества. Невежество будет с вами постоянно, но оно будет уменьшаться. Поэтому не отчаивайтесь и помните, что ваш прогресс, несмотря ни на что, идёт. Если вы не будете ставить себе задачи сего-то достичь, то обязательно придёте к совершенству.

Майя – это ментальная иллюзия. Это форма мыслительного процесса, которая возбуждает ум и нарушает внутреннее равновесие. Поэтому причина только в вашем уме и незачем сваливать всё на внешние обстоятельства.

9. (01.03.1961)

Как воробей, пожелавший измерить небо, вы страдаете от несбыточных желаний. Вы должны продолжать практику. Сможете ли вы выполнять её, оставаясь адьюнктом и семейным человеком? Тропа садханы трудна со стороны, но легка изнутри. Она проста для того. кто знает её тайну. Но вы теософ и считаете, что в учителе нет необходимости. Это великая беда, поэтому вы должны постоянно проверять свои утверждения на оселке истины. Попытка приспособить древнюю практику йоги к современным интересам общества – не слишком удачная попытка.

Садхак должен всегда помнить своё предопределение и успех вашей практики не в её длительности, а в укреплении шанкальпы (предопределения). Поэтому я настоятельно советую пересмотреть свои слишком оптимистические выводы об успехах. Свидетельство вашего прогресса за минувший год – получение птичьего зрения.

Если вас отвлекают трудности, дайте им уйти, но не оставляйте усилий. Если садхана в фиксированной позе невозможна, практикуйте внутреннее молчание и погружение в любом положении. Интенсивность концентрации достигается в садхане каждый нечётный час. Но при этом перерыва в практике быть не должно.

Однажды я пробудил у вас стремление к высшей цели и вы стали служить людям своими делами, оставив социальные претензии.

10. (12.03.1961)

Великим достоинствами в практике являются искренность и отреченность. Их следует освоить в первую очередь. Для этого необходима постоянная практика. В течении стадии растворения сознание иногда засыпает. Но иногда сон является результатом действия тамогуны. Новичок не в состоянии различить их. Поэтому, если в процессе медитации форма вашего божества становится четче и яснее – путь правилен. Если она начинает терять очертания и расплываться – вы засыпаете.

Иногда может придти видение иное, чем ваш Ишта-девата. Это результат отвлечений ума. Отсутствие уравновешенности ума делает медитацию очень трудной. Ум начинает блуждать и приходится постоянно возвращать его к объекту. Всегда следует удерживать в уме одну цель и тогда, даже если ум отвлечётся, он вернётся к медитационному объекту.

Не следует опасаться отвлечений, хотя это признак усталости. Но главное здесь – готовность продолжать путь. Необходима не только постоянная практика, но терпение. Садхак должен любить свою цель и стремиться к ней, словно одержимый. Не слушайте то. Что подсказывает вам ваш ум, смотрите внутрь себя, независимо от того. проявлен ваш Ишта-девата, или нет.

Привыкнете постоянно практиковать мантру. Начинайте медитировать, как только возникнет желание. Закройте глаза и ощутите волны божественного сияния Ишты внутри вас. Ощутите волны вибрации, возникающие в вас, и погрузитесь в них. Медитируйте так часто, как только сможете, но утром и вечером – обязательно. Идите вперёд с ощущением, что ваша дорога верна. Начинать следует каждый раз с полным вдохновением и тогда время взорвётся и дух поведет вас по тропе садханы.


11. (10.03.1961)

Посвящение является самым важным элементом жизни садхака. Человек рождается в процессе своей жизни много раз. Впервые – из материнского чрева, во второй раз – когда приобретает знание самости, в третий раз он рождается получая инструкции от гуру, поэтому посвящение – не пустая формальность. Только в человеческой жизни Дживе обеспечена свобода действия, поэтому ваш багаж в этой жизни должен состоять из озарения и инструкций гуру.

12. (14.03.61)

Посвященный ученик не может повернуть назад, вы должны идти к цели. Я уже говорил вам кое-что о медитации, в которую, в идеале, должен погружаться ум. Можно также практиковать медитацию на какой-нибудь эмоции или вдохновении. Развитие практики накладывает на ученика большую ответственность, поскольку это приведёт к освобождению в будущем.

Основных асан 84 и они могут быть разучены по книгам. Я дал вам одну из них – чакру. Выполняйте свою садхану с трёх до шести утра и с восьми до десяти вечера. Вполне достаточно пяти часов в день. С шести утра и до восьми вечера вы можете выполнять свои служебные и домашние обязанности. По выходным дням практикуйте джапу и анустхану. По мере продвижения я посвящу вас в наданусадхану, аджапу, йоганидру и другие практики.

Ишта и мантра должны быть едины. Ни тот, ни другой не должны меняться. Выкопать яму глубиной в десять метров вовсе не то же, что выкопать десять ям глубиной по метру. Последнее только бесполезная трата сил. Что толку беспокоиться? Перестаньте забивать себе голову пустяками и займитесь действием.

13. (15.03.1961)

Я делаю вам замечание о том, что ваше внутреннее сознание является священным и скрытым объектом, которого вы достичь, растворяя ваше ощущение обычного сознания. Именно к этому и ведёт практика йоги. Поэтому, чтобы вы ни делали, всегда держите в уме эту цель. Тогда каждое своё действие вы сможете превратить в садхану. Постоянно держите в уме образ вашего божества и его мантру. Помните – от тенденций и впечатлений прошлых жизней не так-то легко освободиться.

Относитесь к мыслям, приходящим в ваши ум как исследователь. Наблюдайте, как они рождаются, а когда вам это удастся, старайтесь остановить развитие тех мыслей, в которых нет необходимости в данный момент. Оставляйте только те, которые расширяют вашу ментальность. После нескольких ней такой практики ваш ум изменит свои привычки и оставит бесполезные блуждания.

Если вы имеете свободное время, разворачивайте своё сознание внутрь и наблюдайте, что получается. Вы получите странные и удивительные ощущения. Это будет реальность того уровня сознания, на который вы погрузились.

Измените свои мысли, станьте выше концепции счастья и несчастья, поскольку душа с ними не связана.

Очень немногие способны правильно понять себя, основное большинство имеет о себе весьма превратное мнение. Злобные и завистливые люди неспособны познать свою душу. Вы должны сублимировать своё ощущение сознания и во время этого периода вы засыпаете, но это не тот сон, который обычно приходит ночью. Но непосвященный не способен увидеть их различия.

Я повторяю: форма вашего божества при медитации должна становится всё четче и четче. Если она расплывается_ вы засыпаете, если изменяется – на неё воздействуют отвлечения вашего ума.

Не поддавайтесь унынию. Где мы не устаём? Кто отказался от мирского из-за усталости? Так почему отказываться от медитации из-за этого? Кто вам сказал, что ваши силы истощились? Ваша точка зрения вполне соответствует теософским взглядам. Но ни один йогин не скажет вам этого. Восприятие в медитации излечит вас безо всяких лекарств. Дхьяна является великолепной лечебной практикой.

Медитация даёт силу, отдых и ощущение счастья. Теософы утверждают, что медитация создаёт напряжение, и в юности они советовали мне не практиковать её. Но я не послушал их и освободился ото всех старых комплексов, медитируя по восемь часов в день.

Освободите своё ощущение сознание и заполните пространство образом вашего личного бога. Не обращайте внимания на работу ума. Постоячнно помните бога и его мантру – пусть они станут естественным аспектом вашей жизни, повторяйте их даже во сне.

Как только ум захотел медитации, сконцентрируйтесь и ощутите пристутствие в вас божественной силы и её вибрации. Таким путём вы соединитесь с нею.

Будьте уверены, что идёте верной дорогой, снова и снова восстанавливайте свою решимость.

14. (16.03.1961)

Поздравляю вас с тридцатичетырёлетием! Желание есть причина рождения. При вашем рождении в вас пробудились стремления к йоге и к бхоге (наслаждению). Вы достигли наслаждения, теперь очередь за йогой.

Ослеплённая невежеством и эгоизмом ваша душа прожила много жизней и опьяненная этим, она не видит реальности. Теперь же небо чисто и на зелёном знамене победы начертаны слова: «Храбрый воин, вперёд!»

Обратитесь к своей вере, пусть ум отдыхает. Интеллект должен заснуть, сантименты и эгоизм должны уйти. Первым аспектом сознания является тень, затем идёт озарение, затем отражение и завершающим этапом является драшта.

Саттвическая жизнь, означающая чистоту тела, направленность мысли и чистоту ума является основой йоги. Избавьтес от пяти наппяжений, держите кишечник чистым, придерживайтесь правильной линии поведения – это даёт ментальную радость. Пусть мои мысли текут через вас, пусть я стану посредником, через которого я буду действовать. Дайте мне увидеть, кто удерживает вас.

15. (17.03.1961)

Вот видите, как только вы получили дружеский шлепок от вашего гуру, удача вернулась к вам. Вы получили посвящение и защиту от меня. Для вас уже достижимо стать божественным духом. Спите в своей комнате, где практикуете или на открытом воздухе и в эти дни будете получать знание. Пусть ваше сознание медитирует естественно. Прежде всего, необходимо научиться погружаться в медитацию, затем ощущать своё сознание и только после этого приходит чистое сознание. Такая практика идёт автоматически в течении аджапа-джапа. Но это не духовное озарение, я открою вам секрет, как только вы будете к нему готовы.

Перед тем, как стать моей ученицей, вы практиковали левитацию. Не начинайте этого теперь, ибо для этого требуется воздержание в течении двенадцати лет. Поэтому выбросьте из головы все мысли о левитации.

Для вашей практики необходим живой гуру, а не его образ. Только живой гуру знает вас и предначертанный вам путь. Сознание может погрузиться в себя и сосредоточиться на говинде (образе), но кто после этого сможет указать вам путь?

Оставьте свой уровень интеллекта, оставьте уровень мысли. Сколько это может продолжаться? Если вы не сделаете этого, я не смогу дать вам ключ. Вы не только не следуете моим инструкциям, но и слушаете моих указаний. Вы должны слушать меня аджна-чакрой, а не ушами. Если я говорю вам вставать в три утра, вы должны выполнять это, не сомневаясь. Как вы надеетесь достичь чего-либо, если не в состоянии выполнить простейшие указания?

Это всё действие вашего эгоизма. Но знайте, что вы можете обмануть кого угодно, но только не себя! Я часто говорил вам, что мой путь – это не шёпот в уши, это путь отважного и бесстрашного человека. Это путь того, кто готов умереть ради цели. Несмотря на мои предупреждения, вы потребовали от меня посвящения. А теперь стараетесь избежать необходимости действовать.

Вы должны следовать моим предписаниям, которые получаете устно, письменно или через вдохновение. Не бойтесь, у меня нет секретов, я говорю, потому что знаю, что это так. Великий путь начинается с малого шага. Выкиньте свои идеи о феминисточности и как воин бога смело идите ваперёд.

Я не имею защитника, я сам себе защитник. Тот, кто верит в меня, должен делать то, что говорю я. Кто не верит – может не делать. Скептики не вертя в меня, их глаза закрыты, они слепы и потеряли себя. Они заявляют: «Я верю в бога, и делаю своё дело с верой в него!» Это прповедь их невежества. Я отвечаю им: «Я делаю любое действие по своему внутреннему побуждению и пусть те, кто верит мне, поступают также!»

16. (24.03.1961)

Не думайте, что действуете вы, это очень серьёзная ошибка. Вы должны стараться ощутить в себе того, кто действует и тогда вы проявите и пробудите его. Поэтому необходимо воспринять его на обычном, грубом уровне и затем постепенно вы придёте к осознанию, что это и есть ваша сущность.

Думайте, что вас нет, что некто действует через вас и постепенная практика в этом откроет вам секрет. Вы должны оставаться не-действующим при любом действии. Днём и ночью вы должны помнить: «Невидимый внутри меня делает меня способной действовать» и когда эта идея прочно закрепиться в вашем уме, каждое ваше движение станет практикой йоги.

Вы не осознаёте, что внутри вас много миров и богов. Но это уже не внешнее существование. Эти миры ничто иное, как символы областей вашего сознания. По мере достижения все более тонкой проницательности ума, вы прникнете в сферу этого духовного сознания.

Когда ум капитулировал, поток внутри вас течет сам по себе. Интеллект в этом случае только препятствие. Когда ум растворен, растворяется и подсознание и ум затихает.

Визуализируйте форму своего божества постоянно, днём и ночью. Сначала во сне, затем в медитации, и, наконец, в бодрствовании. Сон создаёт иллюзию близости. Если попытаетесь начать в бодрствовании, слёзы побегут из глаз, тело начнёт трястись и тогда следует нырять в медитацию.

Всегда держите мысль в голове: «Я – никто!» Не забывайте, что сила желания действует через вас, ставя перед лицом других желаний. Майя могущественна и душа танцует под её дудку. Она принимает множество форм и может выглядеть как Будда, бог или гуру. Но если на пути не будет слишком больших завалов невежества, джива преодолеет их и достигнет цели.

Многое случилось в прошлом, но то, что даёт равновесие, случается сейчас. И тогда исчезает темнота, а свет появляется и разрастается. Джива оживляется приобретаемым знанием. Мы одинокие странники, в глубоком молчании совершающие свой путь. Путь наш верен, но на нём нас может охватить страх и сомнения, усталость и чувство одиночества. Но странник не один, другие идут точно так же.

Джива спит, но временами он пробуждается и начинает бродить. Но в его блужданиях нет порядка. Прежде всего, он должен увидеть реальность и осознать её, затем он начинает медитировать над ней. Но если он снова заснёт, то проснувшись, теряет реальность из виду и его медитация невозможна. Затем, когда он обнаруживает её, он снова медитирует.

Гуру требует от ученика движения, но ученик просит его идти впереди, а сам остаётся сидеть на месте. Гуру идёт вперёд, затем оглядывается, а ученика нет, ученик ушел в другую сторону. Гуру ищет ученика, но когда находит его, ученик изменился и теперь указания гуру ему чужды. Гуру показывает ему высшую реальность, но ученик отворачивается, гуру поднимает голос истины, но ученик его не слышит. Как ему понять гуру?

Но всё не так безнадёжно, ибо на тропу истины можно вернуться, даже зайдя далеко по ошибочному пути. Многие так и делают, осознав свою ошибку. Поэтому я советую вам вернуться к началу.

Ученик устаёт при движении по тропе истины и то и дело останавливается отдохнуть. И я говорю ему: «Сиди, сколько хочешь и иди сколько можешь, но не поддавайся отчаянию!» Этот диалог между ними двумя, они оба идут по тропе.

В медитации препятствия внутри – это наши ментальные тенденции. Должен ли садхак спать? Разве не сказано, что йогин всегда бодрствует? Удерживайте внимание на Едином, направляйте на него свой третий глаз.

Вы не можете знать, что придёт к вам, это то, что скрыто в вас за пределами вашего временного тела. Много странного случится с вами после пробуждения и когда вы увидите свет медитации!

17. (01.04.1961)

Привыкнете практиковать внутреннее молчание. Сначала несколько мгновений. Лучшее время для этого начиная с шести утра и каждые последующие полтора часа. В эти моменты сушумна человека особенно восприимчива. Вы можете просто сделать голову пустой, в ней не должно быть никаких мыслей, ничего. Выполняйте это всегда неожиданно и так часто, как сможете. Закрывать глаза и уши нет никакой необходимости. Это цель, находящаяся за пределами команд, указаний и советов, но это и есть йога. Тогда сон невежества рассеивается и пробуждается скрытая сила. Если садху грубо оскорбил вас, то за этим скрывается скрытое желание пробудить вас. Если он похвалил вас, выбросьте его похвалу из головы.

После обеда тамогуна активизируется, возрастают метаболические процессы и укрепляется сознание. Употребляйте в пищу овощи, фрукты и никогда мясо и яйца. Соблюдайте сексуальное воздержание.

18. (04.04.1961)

Посвящайте всё, что делаете, Богу. Очень немногие стараются реализовать в этой жизни сострадание и доброжелательность согласно божественной воле. Истинное посвящение обожествляет все желания, и они действуют в гармонии с бесконечностью. Оно растворяет ум в высшем интеллекте и отделяет его от выполнения желаний. Тогда исчезают все печали и неудачи, окружавшие человека.

Я рекомендую вам начать путь с разрушения оков жизни и налаживания сотрудничества с богом. В конце концов исчезает и принятие бога и реализуется савикальпа-самадхи как тенденция ума сосредоточиться в одной точке. Это очень странная вещь.

Мы можем ждать годами, чтобы жениться, достичь успеха и тому подобное. Но мы не можем ждать и мгновения, чтобы начать спасать свою душу. Мы должны быть готовы пожертвовать всем для этого.

19. (14.04.1961)

Пожалуйста, оставьте своё беспокойство по поводу достижения самадхи! Чтобы вы ни делали, наблюдайте за собой, вы должны достичь полной пустоты.

20. (26.05.1961)

Продолжайте практиковать асаны. Асана, инструкция и духовное рвение должны составлять основу вашей практики. Преодолейте свой интеллект, и тогда йога будет развиваться.


21. (06.06.1961)

Почему вы остановились? Визуализируйте своего Ишту. Только тогда я смогу открыть вам тропу йоги полностью. Освободите себя от внутренних конфликтов, сомнений, напряжений и пробудите свои внутренние силы, не останавливаясь на полпути. Пусть ваши слёзы, мысли, желания и действия находятся внутри сферы йогического сознания. Вы должны завершить вой путь.

22. (16.06.1961)

Вы постепенно подготавливаетесь, увеличивая свою энергию и уменьшая сомнения. Вы должны погрузиться в непрекращающийся круг деятельности, чтобы ни на секунду не отвлекаться. Затем вы должны укрепить свою веру, решительность и бесстрашие в достижении истины и выполнить серию анустхан (сосредоточений на цели). Потом практикуйте внутреннее молчание в бодрствовании, или в шавасане. Выполняйте пранаямы, практикуйте бхрамари и слушайте внутренний звук, сосредотачиваясь на нём.

Во время сна практикуйте внутреннее молчание, концентрируясь на бхрумадхье (точке между бровями).

В шавасане сосредотачивайтесь на Ишта девате после периода внутреннего молчания, практикой асан и в период между дневными медитациями. Каждый уровень сознания проявляется видением его особой формы и получением его озарения.

В вас скрыта сила йоги, пробудите её, и не беспокойтесь об ошибках. Нельзя терять время на мысли о своей слабости, слабость того, кто стремиться вверх – это совершенно иная слабость. В моём мире только одна реальность, которая проявляется в мире как «два» в результате невежества. Идея множественности принадлежит этому миру, идея единства относится к другому. Интеллектом это не достигается и до тех пор, пока единство не реализовано, вы находитесь в невежестве. Физическое тело, санскара, астрал – всё это виды множественности и не следует забывать , что существует универсальная душа, в которой нет множественности, а только единство. Ваши взаимоотношения в этом мире всего лишь рябь на поверхности единой основы. Если вы попробуете погрузиться глубже, единство станет видимым.

Займитесь практикой йогической трансценденции, и тогда я дам вам указания по крийя-йоге. Обновите свою пуджа-комнату, соберите там священные книги, курите благовония, повесьте портреты святых и молитесь.

Практикуйте асаны и напишите мне о тех, которые освоили полностью. Вы спрашиваете, что такое «упакара»? никаких инструкций дано вам быть не может, вы узнаете об этом, когда конец пути будет близок.

Практикуйте асану семь дней, потом можете её оставить. Если асана трудна, её практикуют до восьмидесяти дней. Включите в практику асан одну или две трудных. За одну тренировку праткиуйье сурью намаскар, майюрасану, гарбхасану и куккутасану.

Ни семья, ни ответственность перед обществом не должны мешать вам. Наоборот, всё это может стать помощниками на вашем пути. Если вы реально стремитесь к высшему знанию, нет такой силы, которая могла бы удержать вас. Никому нет необходимости менять свой статус в обществе, единственное, что вы должны сделать, так это пробудить тайные силы внутри вас и тогда каждое ваше действие станет йогой. Никакое действие не должно диктоваться низменными побуждениями. Практикуйте садхану и продвигайтесь в йоге.

Избавтесь от слепой веры – это то. с чего начинается практика йоги. Общественное мнение начинает привыкать к йоге и многие из тех, которые посмеиваются над вами, последуют по той же дороге.

Я сражаюсь и иду вперёд, потому что нет иного мира, в котором можно следовать по пути, и я закончу своё дело при любых обстоятельствах. Спите ночью в йоганидре и если будете старательно практиковать, ваш сон будет находится в контакте с тонким миром. Другим методом является постоянное держание в уме своей цели. Старость способствует пути, так как молодость наполнена противоречиями. Мы должны постоянно осознавать наше тело, окружение и т.п., но это осознание не с нами. Это то, что мы называем «оболочкой» (коша). Если сознание оставить постоянным, то однажды садхана достигнет своего пика и реализуеться. Но это весьма медленный процесс. Вы должны постоянно осознавать, что вы не тело, не прана, ни энергия и не ум, вы – чудесный элемент пракрити и если вы сможете удерживать это в уме постоянно, ваша садхана быстро подойдет к успешному концу.

Практика йога-нидры позволит вам наладить контакт с астральным миром. Вначале это потребует длительного времени, но затем вам будет достаточно нескольких секунд. Попытайтесь использовать этот метод.

Я хоть сегодня могу посвятить вас в божественное сознание, но разве вы к этому готовы? Секретную практику гуру-шишья никогда не понять из книг. Здесь необходимо искреннее и горячее рвение, отреченность и восприимчивость. Моя традиция идёт от Шри Шанкарачарьи.

Вы не должны сетовать на медлительность гуру, вы должны строго следовать его указаниям. Выбросьте критицизм и замените его верой. Не молитесь и не оценивайте гуру, просто делайте то, что он вам указывает. От осуждения или похвал гуру вы не получите ничего.

23. (17.06.1961)

Переходите от лёгких к более трудным асанам. Некоторое время они будут вам казаться трудными, но с практикой они окажутся простыми. Вришчика, кандапида, йоганидра, утката и другие являются специфическими асанами. Не практикуйте самостоятельно нети и дхуати, я покажу вам их практику при встрече.

Удерживайте постоянную занятость, не давайте себе ни секунды отдыха. Каково условие развития тамогуны? Ничего не делать, есть и спать. Если вы будете деятельны в бодрствовании, цель будет достигнута. Вы же находитесь между бодрствованием и сном. Но если ученик не бодрствует, гуру уходит.

Анустхана должна практиковаться тридцать дней. Садхак может снизить длительность практики до 15 дней. Не беспокойтесь о грехах мира, ваш путь – садхана. Если вы будете поглощены заботами мира, вы станете тупой и глупой, ибо в этом мире люди вдохновляются невежеством и неразличением. Поэтому слушайте только голос своей души, а не мнение других.

Садхана должна быть искренней, это вы заметили правильно. Успех в ней – не вопрос времени или посвящения, это вопрос искренности. Метод, превращающий жизнь в садхану – аджапа-джапа. Практикуйте её регулярно утром и вечером. Остальное время распределите так, чтобы времени на садхану оставалось достаточно. Особенно важно, что все 24 часа в сутках у вас были заняты делом. Тогда у вашего ума не будет времени и стимулов блуждать. Находитесь постоянно обращенной внутрь. Пытайтесь пронести через все треволнения дня практику внутреннего молчания шавасаны, аджапы и ишта садханы. Когда форма Ишты проявится перед вами, это означает, что сознание повернулось внутрь.

Нет никакой необходимости практиковать джапу во время чтения, размышлений или ходьбы. Она выполняется во время аджапы. Если ум ваш действительно повернулся внутрь, вы получаете тонкое ощущение сознания и это отразится на всей вашей жизни. Если во внешней жизни вы злой человек, преступник – в этой тонкой жизни вы ощутите боль и страх. Если что-то влияет на ваше внтуреннее существование, это неизбежно отражается и на внешнем.

Любовь и посвященность ученика необходимы только вначале. Я прежде всего, смотрю на искренность ученика в садхане. Садгуру – это реальность, мы можем видеть её и общаться с нею. Но это реальность внутреннего состояния сознания астрального плана, которое более реально, чем внешнее сознание, ограниченное нашими чувствами. За пределами внешнего уровня существует чистое сознание души. Это истина и это видение Садгуру. Это уровень открытия третьего глаза.

Вы должны пытаться перескочить барьер чувств и перейти на тонкие уровни сознания. Если вы будете полностью поглощены бесконечным сознанием Самости, вы увидите своего ишту. Вы можете понять, или не понять этого, но реализовать его вы должны.

Я свёл всю вашу практику к шавасане, но не оставляйте садхану, это поможет освоить шавасану. Ваше мнение, что Чайтанья пуруша является божественным духом верно, вы реализовали это через свою веру. Если он овладеет вами, тогда вы будете выполнять его волю. К этому я вас и готовлю. Процесс растворения возрастает с практикой внутреннего молчания. Если приходят мысли, выполните концентрацию на Иште и затем практикуйте общее растворение. В состоянии растворения нет ни формы, ни мысли и в завершение растворяется и собственное «Я».

Практикуёт, не моргая, тратаку на Ишта несколько минут. Можете визуализировать его внешний образ, который затем перейдёт в образ внутренний или в медитацию. Тратака ведёт к устойчивости внутреннего взгляда и развивает силу внутреннего видения.

Существует два метода йога-нидры. В одном вы опускаете на уровень сознание образ Ишты через расслабление, во втором вы воспринимаете сознанием абстрактное состояние (пратьяхару). Можете практиковать оба метода. Например, практикуя йога-нидру и добившись восприятия шуньи или пустоты. Сразу переходите к созерцанию Ишты. Он обязательно проявится перед вами. Это практикуется в сидячей позе, с полной искренностью и любовью. Садхак не должен делать усилия, чтобы заснуть. Лучше практковать йога-нидру и переходить на тонкий уровень через расслабление. Практикуйте йога-нидру и сразу переходите к Иште на сознательном уровне. Вы не только прекрасно отдохнёте, но и продлите контакт с астральным планом. Оставьте усилия заснуть ипрактикуйтесь в этом.

Собирафйте мантры и делайте анустхану каждой мантры. Это позволит вам достичь мантра-сиддхи.

24. (22.06.1961)

Четыре метода шавасаны:

Первый метод: вращайте сознание по всем центрам тела и определите другие центры в дополнение к основным.

Второй метод: Воспринимайте шунью через чатуртха пранаяму.

Третий метод: Концентрация на трикуте.

Четвёртый метод: Концентрация на Иште.

Научитесь различать ощущения каждого центра. Можете заменять практику чатуртхи практикой свидетельствования мысли. Наблюдайте, какие мысли к вам приходят, а затем внезапно остановите мысль. Определите, какая практика у вас получается лучше.

Шавасана всегда должна сопровождаться чатуртха пранаямой и всё зависит от лёгкости, с которой садхак может выполнять их. Если ум сам собой успокоился, можно приступать к концентрации на трикуте. Но лучше практиковать концентрацию на центрах. Так мне легче видеть ваш путь. Но сознание должно вращаться не по физическим центрам, а по внутренним.

Пока вы не научились концетрации на трикуте, джапа должна быть словесной.

Сядьте в любую позу и практикуйте чатуртху. Затем вращайте сознание в муладхаре и затем по всем центрам. Лучше всего это делать после чатуртхи. Каждый центр имеет свою форму деваты и свою мантру. Если вам трудно удерживать всё это в голове, нарисуйте рисунок и концентрируйтесь на нём. Для начала концентрируйтесь на позвоночнике и тех ощущениях, которые в нём зафиксировали.

Затем перейдите к внутреннему молчанию, практикуя наблюдение мысли. Затем перейдите к концентрации на трикуте и затем – на Иште.

В процессе разговора, доказывания или размышления, держите свой ум пробуждённым. Не огорчайтесь, если в пылу спора забудете об этом, не прекращайте усилий. Вы должны понимать, что вы делаете. Чтобы держать ум пробуждённым, вы должны быть спокойны, оптимистичны и устойчивы. Вы должны полностью полагаться на Ишту. Вы должны не поддаваться на попытки подчинить вашу волю, но это сначала потребует немалых усилий.

Все мы люди и все сомневаемся. Мантра интеллекта такова: «А вдруг этого не случится?» Или же: «Какая мне от него польза, если он думает по другому?» Наблюдение за этими мыслями поможет вам укрепить своё достоинство и изменить неправильные привычки и претензии. Только тогда вы сможете уйти в глубину себя и увидеть Ишту.

25. (30.06.1961)

Когда ваше сознание Ишты обострится, уходите в уединенное место, делайте себя пустой, молчаливой и восприимчивой. И тогда вы услышите нужное. Тогда сознание восприятия становится острее. Описать его невозможно. И тогда я смогу принимать ваши мысли. Я принимал ваши мысли много раз, но не говорил вам об этом, чтобы не нарушать вашу садхану. Когда вы к внутреннему молчанию, вы сможете преодолевать физические барьеры и географические границы безо всяких усилий. Но вы ничего не достигнете простой верой в эти вещи. Всё, что необходимо – это стать внутренне пустой, сосредоточенной и расслабленной хотя бы на минуту.

Божественный дух иногда частично воплощается в нас, если тело наше очищено, спокойно и чувствительно. И ттоогда приходит воплощение, переходящее во владение тела Духом и восприятие себя через вдохновение. Когда садхана продолжительно выполняется с таким вдохновением, Дух сам входит в нас, воплощаясь в том деле, каким мы занимаемся. Он сливается с чистой личностью и действует через неё. Чем более мы развиты, тем полнее его выражение через нас. Но он может и забрать силу обратно. И решает, когда дать нам силу, а когда забрать – Он, а не мы.

То, что проявляется, называется прекрасным божественным вдохновением. Оно может выражаться по-разному в различных частях нашего тела, как на физическом, так и на ментальном уровне.

Мир, в котором мы живём, является физическим, ограниченным и односторонним. Наше сознание, скрыто и мы не в состоянии увидеть его. Но когда мы идём внутрь, мы видим сначала словно бы маленькое светло пятно в сером тумане. Это называется «брахма-мухурти». Это состояние полупробуждённости и как только мы пройдём через него, внутренний мир неожиданно проявляется перед нами и наполняется жизнью. Это озарение или просветлённость, это состояние истинного бодрствования. Это мир богов и других божественных существ, вечный, неизменный и реальный. Мы должны идти внутрь себя. Чтобы иметь возможность продолжительно общаться с ними.

Вы должны достичь состояния абсолютного сознания, и это задание подготавливает вас к действиям в этой области. Вы должны погружать внутрь и когда погруженность станет устойчивой, вы двинетесь ещё глубже, Движение это должно быть естественным. Я уже прошел это, но вы должны идти с верой. Я не знаю вашей тропы, я ищу её вместе с вами. Но я знаю, какова цель пути.

Девьяпрадхакшамапана является тантрической тропой, и это не просто сочинение или чтение стихов, это полная реализация того, что вы пишете или произносите. Стихи повторяются с полным пониманием их значения и тогда вы испытаете вспышку видения.

В дополнение к девьяпрадхакшамапане существует и девишутха Дургасапрашакти. Это рецитация девишукты, а затем апарадха штотры. Но эта сила наводит и чары на садхака. Поэтому вы должны видеть истинное значение стихов.

Садхана мандир – это ваша комната для практики, она должна содержать только священные вещи , предметы обихода должны быть либо из меди либо из серебра.

Если вы ощутили во время медитации сонливость, откройте глаза, выполните тратаку с мантрой, концентрацию на центрах с открытыми глазами или практику внутреннего молчания. Самьяма означает либо концентрацию ума, либо наблюдение за мыслью, либо чтение стихов или выполнение асаны. После медитации вы не должны испытывать никакой сонливости, ибо если это станет привычкой, вам будет очень трудно от ней избавиться. Садхану придётся начать сначала. Спать после медитации – грубая ошибка!

Ваш сон сократился и это естественно. Не пугайтесь и идите дальше. Отречение – не моя цель. Я служу обществу теми силами, которые я освоил. Моё отречение – не уход от мира, ибо я считаю, что уйти от него невозможно, а служение ему духовными силами. И это помогает видеть мир с глубокой объективностью.

Мы разделены только в этом мире, на уровне Дживы или мира духовного, мы части одной реальности. Это и является конечной реализацией. Различие воображаемо, а поэтому нереально. Оно есть состояние невежества, когда человек рассматривает себя как тело и разум. Вам нет никакой необходимости знать, кто я. Ваша задача – практиковать свою садхану. Истина сама проявится перед вами. До тех пор, пока ум заполнен верой, вещами слышимыми и неслышимыми, их характеристиками, познаваемым и непознаваемым, как истина сможет выразить себя?

Практикуйте урдхва сиршасану, чакрасану и пранаямы, следуя моим указаниям. Выполняйте их два раза в день до января и по четыре раза – в январе и после.

В следующую встречу я научу вас плавини и лично дам инструкции в йоганидре. Тело содержит 64 соединения и некоторые из них находятся под волевым управлением. Сознание должно вращаться по этим точкам и медленно расслаблять те органы, в которых они находятся. Одновременно с ростом расслабления необходимо увеличивать концентрацию на своих ощущениях и трансцедентировать ощущение физического тела. Трансцедентируются не только физические, но и пранаямические ощущения. Это и есть цель йога-нидры. Вращение сознания – это уже развитая йога-нидра. Поэтому пока изучайте систему чакр. Продвинутым курсом йоганидры является и практиака анувритти или ясновидения.Но эту тему я сейчас обсуждать с вами не буду.

Практикуйте йоганидру столько времени, сколько сможете и ваша медитация продвинется.

26. (02.07.1961)

Увеличивая время отказа от желаний и его степень, вы получаете ощущение завершенности и приближаетесь к самореализации. Но отрешенность от желаний развивается срыто и проявляется только по завершенности. Мир не должен знать эту технику, поэтому я отказываюсь давать вам инструкции на эту тему. Не гонитесь за тенью, а просто идите вперёд и тогда тень просто будет следовать за вами.

Практика завершенности медленно продвигается к бесстрастности, и на этом пути не имеет никакого смысла отказываться от желаний. Они исчезают, как только появляется различительное знание. Тогда всякое действие растворяется, ум очищается и пробуждается чистый интеллект или саттва. Но для этого необходима чистая и прочная основа.

Чистота ума имеет два аспекта. Это, во-первых, перевод ума в его естественное состояние без санскар. Это подобно безоблачному ясному небу. К этому приходят при овладении тремя гуннами и переводу их в трансцендентное состояние. Второй аспект – это состояние глубокой медитации, то есть, пребывание в непривлеченном и невозбуждаемом состоянии. Это состояние отрешенности, возникающей от различающего знания.

Первый аспект еще слишком недостижим для вас, а вот второй вполне вам по силам. Вы можете развивать чистоту ума, несмотря на впечатления, мысли и колебания ума. Но если вы обладаете различительным знанием, вы останетесь незатронутыми среди действия, счастья и несчастья. Для такого различения необходимо свойство отчуждённости, поскольку большинство людей очень подвержено влиянию извне. Но бесстрастный человек, отделенный от отвлечений, просто наблюдает, исследуя свои наблюдения за самим собой и за другими. И он находится в состоянии действия чистого интеллекта (саттвы). Это называется антарангой, или внутренней садханой. Всё это достигается только длительной практикой и очищает ум от внутренних впечатлений. Успех во внешней садхане зависит от этого процесса.

Когда наблюдатель не создаёт идентичность с приходящими и исходящими влияниями, это состояние называется шуддха-саттва. Сознание приемлемого и неприемлемого, равно как и сознание относительности истины, существует, но это никак не влияет на наблюдателя. Малейшее привлечение сразу уничтожает эффект шуддха-саттвы. И устранение этой ошибки требует длительного времени.

Чистота саттвы достигается концентрацией, медитацией и самадхи и сохранячется благодаря бесстрастности.

Вам придётся пробыть со мною некоторое время для изучения хатха-йоги, подождите пока приступать к практике кайякальпы. Оставьте мысли о ней на некоторое время и не пейте чая. И не пытайтесь практиковать джала-самадхи. Самадхи не терпит торопливости и эта практика пока что не для вас.

Молчание и внутреннее молчание:

Истинным молчанием является внутреннее молчание. При этом мысль вибрирует всё тише и тише и затем останавливается. Если рассматривать мысли как форму ментального завихрения, то значение молчания легко понять – устраняя завихрения, оно способствует самореализации.

Существует основной метод внутреннего молчания: прежде всего, необходимо стать наблюдателем своих мыслей, а затем эти мысли следует остановить. В создавшейся пустоте следует вращать ум по центрам, созерцая их, а затем снова сделать ум пустым. И на конечной стадии вы полностью отделяетесь от процесса мышления.

Практика молчания очень длительна и её практику легче практиковать после пранаямы, когда вы находитесь в состоянии счастья и покоя.

При совершенном внутреннем молчании достигается яснослышание, поскольку заблуждения времени и места исчезают и восприятие становится сублимированным.

Антармауну или внутреннее молчание можно практиковать и среди шумной толпы, и с развитием молчания на грубом, тонком и причинном уровнях, исчезают и все желания и ощущение двойственности.

27. (04.03.1961)

Ваша задача – практиковать садхану, а не беспокоиться о служении людям. Сначала почините свой автомобиль, а только потом подвозите попутчиков. Пока вы не можете служить человечеству, оставьте, пожалуйста, свои попытки кому-то служить.

28. (10.07.1961)

Вы должны оценить своего гуру, так как осознание, что гуру несовершенен, очень тяжело переживается учеником. Вы должны принять собственное решение, поэтому подумайте сначала, прежде чем принимать посвящение.

Перед тем, как повернуться внутрь, думайте об Иште. В других людях воспоминание о боге является отвлечением, но вы пытайтесь дать новое направление и поглотите себя в созерцании. Другими словами, сделайте себя сначала посвященным, затем интенсивно думайте об Иште, затем растворите себя в созерцании его формы.

В анустхане принципиальное значение имеет повторение мантры, медитация на Иште, тратака и удержание в памяти образа божества. Мантра в этом случае делает восприятие божественной силы более отчетливым. При этом следует практиковать джапу трёх видов: в чатуртхе, с тратакой, с дхараной, на области горла, пупка, на трикуте в форме мантры и джапу с концентрациях на ментальных колебаниях. Все отвлечения следует отсекать сразу. Во время практики сидения с джапой применяйте ритмическую джапу с кумбхакой, с бхрамари, словесную мантру на танпуре, звоне колокольчика в йонимудре или на мягких ударах барабана.

Такая практика подходит для любого времени дня и ночи. В тантра-шастре упоминаются и другие практики джапы, практкиуя которые, вы должны свести всё к одной, наиболее для вас подходящей.

Садхана должна быть естественной, она не терпит судорог воли или веры. Естественность способствует продвижению, поскольку последующие стадии опираются на предидущие, и садхак, в конце концов, входит в состояние полного погружения. В этом состоянии он может увидеть цель, но не в состоянии быть учителем и вести других. Это приходит к нему с развитием практики.

Для достижения высшего сознания внутри себя следует оставить обычное трёхуровневое сознание – грубого, тонкого и причинного – после которого остаётся четвёртый, воспринимаемый как свет.

Физическое сознание обширно - существует чувственный уровень, пять уровней ментального сознания. Это всё вритти ума. На причинном уровне эти виды сознания исчезают и остаётся только сознание «Я». Когда преодолевается и этот уровень – тогда достигается и высшее сознание. Причинное сознание отличается от высшего тем, что в первом содержится действие тамогуны. Тамогуна вырастает в процессе медитации, разрушает раджагуну и занимает её место. Это естественный процесс. Раджагуна проявляет себя в наших грубых действиях – еде, питье, ходьбе, разговорах и т.п.

Вы связали себя обещаниями и поэтому ваша садхана остановилась. Вы должны стремиться к самопознанию и ваше стремление быть возле меня, не должно связывать вас, оно должно служить только стимулом движения к высшему состоянию. Чем глубже погружение, тем четче визуализация. Но для этого требуется поглощение и глубокая концентрация. Посвящение не эмоционально – это растворение эмоций.

Практикуйте все садханы, которые я вам указал. Затем я дам вам другие. Кроме медитации существует и много других практик, о которых вы не слышали, но вы пока не готовы принять их.

29. (17.07.1961)

Когда мы отделяем ум от объектов и делаем его спокойным, Ишта приходит к нам. Практика отделения называется пратьяхара и только после успешного освоения этой практики возможны медитация и сосредоточение. Форма Ишты иногда проявляется, иногда нет. Видима она только тогда, когда завеса невежества снята. То есть, если вы час практиковали пратьяхару и пять минут видели образ Ишты, это во сто крат лучше, чем если бы вы без всякой пользы три часа сидели в медитации. Пратьяхара совершенствуется в падмасане и йоганидрой.

Практика пратьяхары разделяется на два направления. На одном практикуется различение и тем самым предупреждение привлечения ума. Эта техника делает ум свободным от влияний. Ничего не следует придумывать, ни во что не следует верить, ничего не предполагать. Санскарами называются впечатления, остающиеся в уме. Они закрепляются и создают характеристики, которые ослепляют ум и тот не воспринимает ничего, хотя видит и слышит всё на грубом и тонком планах. Садхак, ум которого занят противоположностями, не увидит ничего кроме этих санскар. Если невозможно освободиться ото всех санскар, следует уничтожить те, которые создают ассоциации. Остаться должны только простые, не рождающие продолжения, впечатления. Такое состояние называется практикой вивеки и вайрагьи, с помощью которых развивается уравновешенность ума, контроль чувств и бесстрастность, а также стремление к видению Ишты.

Вторым направлением является отвлечение чувств от восприятия и обращение их внутрь на тонкие планы с последующим растворением. Тогда ум естественно поглощается в объекте медитации. Тогда ваши чувства слабеют и растворяются, как растворяются дневные дела при засыпании. Помните, что уровень медитации зависит от растворения чувств. Эта практика состоит из:

1. Вы должны удерживать осознание ощущения напряжений, которые возникают при выполнении вами асаны;

2. Практикуйте вращение сознания по центрам тела и трикуте в шавасане;

3. Практикуйте вдох и выдох в сукхапурвака пранаяме,Э а затем удерживайте дыхание во время повторения мантры;

4. После бхастрики практикуйте задержку дыхания и визуализируйте форму Ишты;

5. Практикуйте медитацию на звуке в бхрамара-мудре во время практики надаанусадханы;

6. Практикуйте джапу в чатуртха пранаяме;

7. Практикуйте ритмическую джапу;

8. Практикуйте джапу согласно моим инструкциям, данным ранее;

9. Практикуйте концентрацию на шести центрах;

10. В шамбхава-мудре практикуйте медитацию на трикуте;

a. Практикуйте тратаку на той форме бхрамари, которая проявится перед вами во время внутренней медитации;

11. Практикуйте медитацию в назикагра на трикуте;

12. Медитируйте на асанах и практикуйте расслабление при их выполнении;

13. Практикуйте чистую медитацию.

Полный цикл такой практики занимает три часа, Если выделить столько времени вы не можете, сократите практику до часу, или выберите ту, которая вам подходит наиболее всего и практикуйте её. Практикуйте йоганидру,все стадии джапайоги, наданусадхану, экаграту на трикуте, назикагру, и тп., но, в особенности – шактичалану. Только после освоения этих практик я начну работать с вами.

Оставьте малодушие, ибо оно рождает страх, который никогда не даст вам пробудить йогашакти. Я требую, чтобы страхи этого и других миров, страх смерти и жизни, потери и приобретения, привлечения и отвращения и все остальные были полностью уничтожены. Поэтому, если в вас существует страх, возвращайтесь к началу! Вы должны оставаться неподвижной и бесстрастной даже если камни грохочут над вашими головами, даже если все вихри обоих миров обрушиваются на вас.

Кундалини называют также и йогашакти, говинда, кали, вишну, пуруша, и так далее. По своей сути, это внутренняя скрытая сила человека, это его йогический потенциал. Мозг – это сфыера интеллекта, сердце – сентиментальности и чувств, муладхара - место силы. Обычный мир развивает чувства и интеллект, йога развивает силу. Чувства развивают интеллект, а пробудившаяся Йогашакти пробуждает глаз Шивы в сахасраре. Поэтому муладхара является первым центром, а сахасрара – последним. Остальные центры располагаются вдоль позвоночника по пути движения Йогашакти. Эти центры изображаются лотосами, в центре которых находятся их божества, а на лепестках написаны буквы алфавита. Там же находится и биджа-мантра лотоса.

От лотосов отходят нервы, которые идут к сознанию, отчего Джива становится как внешним, так и внутренним. Днём сознание обращается наружу, а ночью через эти центры обращается внутрь. Нервы связывают центры между собой напрямую и косвенно.

При пробуждении Кудалини, она движется вверх через центры, проявляя себя в каждом центре, который оказывает влияние на наше сознание. Тропа, по которой поднимается Йогашакти, называется сушумна. Её путь – их брахмачарьи в брахмарандхру. Ида – канал праны, пингала – канал мысли. Их соединение называется ха-тха и является растворением мысли и праны в единое целое, это и есть самадхи. К самадхи ведут асана, пранаяма, мудра, бандха, хатхайога, бхакти, джнана, медитация, джапа и самоотречение. Но всё это только внешняя форма, реальностью является только практика, о которой я расскажу вам, когда вы будете готовы.


30. (23.07.1961)

Не идентифицируйте себя со своими мыслями и чувствами. Отделите себя от любого действия и визуализируйте себя в медитации. Это даст толчок к видению. Устойчиво и прочно выполняйте асану и концентрируйтесь на Иште так долго, сколько сможете. Как только концентрация нарушена, снова вызывайте его форму. Если ваша любовь к нему искренняя, он проявится. Если ваш ум не охвачен всепобеждающим желанием, он не будет допущен в область богов, где обитает Ишта. Но если вас ведут другие устремления, вы уйдете в дурмалоку (область заблуждений) и потеряетесь там. Вы не сможете ни двинуться вперёд, ни вернуться назад.

Но если садхак не в силах перенести разлуку с Игтой, тот хотя бы на мгновение проявится перед ним даже в дурмалоке, и тогда садхак может двигаться вперёд. Однако область богов очень тонка и глубока и выйти из неё очень трудно, но садхак должен суметь это сделать. Он должен суметь не потерять образ Ишты даже на этом уровне.

Если осознание Ишты постоянно, этот уровень остаётся позади и садхак переходит к чистому сознанию и Ишта проявляется перед ним в форме истины. На этом уровне восприятие такое же, как на уровне чувственного восприятия, но оно постоянно и существует лишь в виде чистого «Я».

Но тот, кто только верует, но не полностью отдан сердцем Иште, вернётся с середины, тот, кто рассматривает Ишту как товарища на пути, вернётся тоже, как и садхак, который слишком интенсивно двигается и дышит и мысли которого не полностью обращены к Иште. К цели дойдёт только тот, чьё сердце отдано Иште истинно, а не напоказ, тот достигнет его без всякого делания.

Будьте выше сомнений и нерешительности. Практикуйте внутреннее молчание. Бог имеет форму, вы должны встретить его и разговаривать с ним. Тогда он укажет вам дорогу. Мы безо всяких усилий помним только того, кого искренне любим, бескорыстно и беззаветно. В таком случае наше воспоминание не является препятствием или сном. Но для этого необходимо весь свой мир сделать Иштой, его проявлениями. Кто такой Иштадэва? Это часть природы и поэтому он должен стать естественным ощущением, но это достигается только через высшую любовь.

Если вы пьёте молок, то следует его пить по утрам, а не ночь. Необходимо воздержание – ментальное, физическое и словесное. Это пробуждает духовную силу (оджас). Не следует вести болтовню, говорить следует только о том, в чем разбираешься и что для тебя важно. Соблюдение воздержания должно стать привычкой, человек, которым владеют желания и страсти не сможет выполнить эту садхану.

Как только вы сядете в асану, попытайтесь ощутить высшее спокойствие и не допускайте проникновение в ваше внимание чего-либо ещё. После этого практикуйте чатуртху, потому что без совершенства в ней не достичь савикальпа самадхи. Даже в состоянии концентрации дыхание должно оставаться ритмичным. Дыхание в самадхи не останавливается, его останавливает только тенденция ума.

В состоянии сахаджа самадхи тенденция ума направлена на растворение в едином, на функции тела она не распространяется. Это состояние может достичь каждый.

Секрет дхьяны:

Существенной особенностью медитации является сострадание. Если сострадание становится природой вашего ума, вы быстро достигнете медитации. Когда объект концентрации растворяется, наступает дхяьна. Поэтому дхарана практикуется стадия за стадией, постепенно прекращая вибрации и фокусируя сознание на Иште. Его образ надо вызывать снова и снова, если он исчезает.

Прежде всего, вы должны научиться проводить в сидячей позе не менее двух часов неподвижно и выпрямившись. ЭЖто необходимо потому, что полчаса сознание удерживается на уровне богов, час уходит на борьбу с искушениями и отвлечениями и только полчаса остаётся на устранение невежества. Дхьяны может достичь только тот. Кто умеет совершать длительные погружения внутрь, не менее двух часов.

Если садхак таким образом медитирует два часа утром и два вечером, достижение самадхи гарантировано. Но медитация не должна нарушаться даже на мгновение. Даже мгновенное нарушение возвращает садхака к началу.

Практикующий садхак должен открыть замок с помощью чатуртхи и тратаки и удерживая запор изнутри, держать образ Ишты перед собой. Поэтому он должен быть бесстрастным. Как только сознание смещается, необходимо усилием вернуть его обратно. Даже самое простое желание, которое осталось у йогина, не даст ему двинуться дальше, так как бог попросит его выполнить это желание и отказать садхак не сможет.

Растворение читты надайогой или бхрамари мудрой не достигается, это только предварительное упражнение. К этому ведёт только чатуртха. Кумбхака также не даёт растворения читты, это только предварительный метод сосредоточения.

Пока чувства несвободны от привязанности к объекту, концентрация будет нарушаться. Эта привязанность разрушается аджапа-джапой.

Весьма существенен контроль чувств, который ведёт к контролю ума. Ращвивайте в себе состояние, при котором функционирование ваших чувств не затрагивает состояние ума. Чувства должны работать согласно их природе. Поэтому садхак должен отрабатывать уравновешенность и находится над своими желаниями и над влияниями. Он не должен обращать внимание на происходящее в данный момент.

С практикой возрастает тонкость духовного уровня и растёт сила души. Мы постоянно всё оцениваем. Но это приводит и к тому, что садхак начинает критически оценивать и саму садхану. Множество людей болтает о росте силы, но ни один из них не достиг истинной духовности.

Можно практиковать много практик, но не продвигаться по пути ни на шаг. Люди питаются противоречивыми амбициями. То, что мне надоела моя тяжелая работа, ещё не значит, что я готов стать отшельником. Люди хотят быть материально обеспеченными, иметь много вещей, не хотят практиковать садхану и желают стать профессионалами в йоге!

Я тоже испытываю иногда желание бросить всё и удалится в спокойное и прекрасное место, поскольку люди считают, что моя работа нужна только мне. Если человек может перевести на мой счёт солидную денежную сумму, это вовсе не означает, что он может идти за мной туда, куда иду я.

Но у меня ещё осталось в этом мире кое-что, что я должен решить – я должен передать своё знание тому, кто сможет пройти практику, кто следует по тропе без вопросов и полон посвящения. Никогда этого не достигнет тот, кто слаб, предан сексу, одержим мирскими желаниями, кто раб своего тела.

31. (24.07.1961)

Программа гуру-пурнима – вставать в три утра, практиковать асаны, пранаямы, сандхью, молитвы, тратаку,кнцентрацию, внутреннее молчание, созерцание Ишты и после этого воспоминание о дикшапатре. После этого снова тратака, концентрация, медитация и практика йоганидры. Имейте рудракшу (четки), место для сидения, басму и кумкум. Это займёт у вас весь день. Вечером повторите всё второй раз и ночью – третий. В конце концов вы достигнете нового состояния.

Соблюдпйте указания дикшапатры и начните её в день пурнима.

Дикша патра 1:

Озарение:

Я дал обет, я наполнен верой, я выбрал тебя окончательно. Я дарю тебе эту дикшапатру со всем, что я имею и стремлюсь через это к пользе всех других. Я буду делать то, что продвигает меня по тропе, я буду полностью подготовлен, изменён и внимателен, не буду сожалеть о покинутом, поскольку знаю, что путь без садханы приведёт только ко злу. Я не буду отклоняться на двойственость, не буду испуган и не буду истощать себя, я буду идти по тропе счастья и держать перед собой идеал самоотречения и жертвенности и мирне заставит меня служить ему.

Наставления:

Если вы будете обладать божественной верой в гуру, вы станете устойчивы и будете делать всё в соответствии с их неизреченной милостью, вы будете всегда поглощенной и всегда будете видеть их образ перед собой. Вы будете видеть их своим внутренним зрением на органическом, психическом и духовном уровнях безо всяких усилий.

Но помните, что прежде всего вы должны усовершенствоваться в садхане для разрушения отвлечений и тогда будете быстро продвигаться вперёд.

Вы должны оставаться бесстрастной к миру, оказывая ему уважение, но для этого следует разрушить все впечатления прошлых жизней. Если вы досигнете мира богов, ваша душа вновь становится активной и создаёт отвлечения.

Если вы не можете выдерживать полное воздержание, практикуйте однонаправленность ума, не позволяя отвлечению рождать цепочки ассоциаций и становиться множественными. Тогда вы достигнете стадии, на которой васаны будут саморазрушаться. Вы должны не быть затрагиваемы никакими отвлечениями ни на каком уровне – ни на физическом, ни на внутреннем. Я рекомендую вам вместо полного воздержания практиковать экаграту на брахмачарье.

Я рекомендую вам интенсивно работать, но абстрагироваться от этой работы. Тогда она загрузит ваши органы чувств и интеллект и эта активность не будет отвлекать вас от пути. Чистота или загрязнённость пути зависят от вашего личного представления о садхане.

Поэтому действуйте, но не будьте делателем, никогда не рассматривайте себя как анслаждающуюся или страдающую. Победа или поражение не для вас, хотя вы и можете играть в эти игры.

Любой вид пищи оказывает воздействие на ваши оккультные силы и сновидения. Не используйте в пищу жирное, острое и холодное. Простокваша разрешена в джьештхе, но молоко запрещено в шраване. (название месяца). Сливки запрещены в картике (название месяца), несвежая пища вовсе запрещена. Рис запрещается во время шраваны и бхадрапады, топлёное масло запрещено в течении анустханы и при практике неподвижности а также на ночь.

Уму помогает лёгкая пища, тяжелая и обильная создаёт помеху, даже если вы едите овощи или фрукты. Тот, кто ест молоко и фрукты, а также варёную пищу, легко перейдёт земной уровень и увидит Ишту.

И основное: пища для вас должна быть жертвой Вайшванаре, а не просто поглощением еды. Кто есть чистую пищу и рассматривает её как священную жертву, тот достигает саттва сиддхи. Избавиться от прчиины постороннего влияния много легче, чем устранять их.

Но как избавиться от этих причин? Это достигается вайраньей или бесстрастием и вивекой или различением. Вайрагья исключает веру в ментальные тенденции и не даёт им овладеть вашим сознанием, а вивека укрепляет видение истины и разрушает заблуждение.

Ваше мирское окружение может критиковать вас, делать вам гадости, или что-либо приятное, но вы не должны поддаваться ни радости, ни раздражению. Ваша внутренняя сущность должна оставаться незатронутой, вы ничего не должны желать, хотя вы можете горевать или радоваться, нервничать и наполняться отчаянием и если вы будете принимать всё это за нечто существующее, вы всегда будете в опасности поддаться их влиянию. Вайрагья и вивека спасут вас от этого.

Тот, кто не освободился от двойственности, будет страдать при переходе на внутренние уровни. Как только вы достигнете саттвасиддхи, вы получите знание будущего и тех событий, которые касаются вас и ваших близких. И как вы отреагируете? Получив способность читать мысли других о себе, как вы отреагируете на негативные мысли о вас? Только тот, кто уничтожил в себе двойственность, сможет пройти это испытание.

Тот, кто применит эти способности в мирской жизни и будет развивать в себе эти сверхсилы, тот погрузится в страдание, лицемерие и неудовлетворенность.

Та практика, которую даю вам я, покажет вам то, что в действительности происходит за кулисами сцены, на которой разыгрывается спектакль жизни. Будьте готовы к тому, что откроется перед вами. Поэтому будьте спокойны и неподвижны как скала, не действующей при действии и максимально наблюдательной.

Предписания:

Теперь я вам предписания. Избавляйтесь от уныния, отчаяния, страдания, неустойчивости, болтливости, не пытайтесь навязать своё мнение, но и не разрешайте навязывать его себе. Избавьтесь от следования за звуком, вкусом, запахом, осязанием. Отрекитесь от стремления к славе, известности, богатству и бедности, от любви и ненависти симпатий и антипатий. Эти влечения становятся тучами, застилающими ясный свет солнца, и усилия гуру пропадут зря.

Если вы достигнете среднего уровня, не став бесстрастным, в вас начнёт освобождаться то, от чего вы не избавились. Если вы не избавились от сексуального желания, вы станете распущенной, следы раздражительности сделают вас злобной, завистливость превратится в страдание от того, что вы не так богаты или известны, как другие. То есть, в среднем состоянии ваш ум последует за теми склонностями, от которых вы не освободились.

Поэтому я вас предупреждаю, что вы не должны развивать садхану пока вы фиксируете в себе отклонения.

Подготовка:

Теперь я опишу подготовку. Вы должны определить путь своей садханы и посвятить её улучшению состояния остальных бесчисленных душ. Затем вы должны поставить себе целью достижение великих сил для выполнения этой садханы на физическом, ментальном и интеллектуальном уровне. Вы должны определиться. Что делаете садхану для оживления и воплощения Ишты и чтобы стать его инструментом. Ваша садхана должна превратиться в видение бога и для этого вы должны подготовиться следующим образом: овладейте устойчивым сосредоточенным взглядом, а мысли должны быть направлены в одну точку. Ваше внутреннее состояние должно стать уравновешенным и гармоничным. Ваша речь должна стать однонаправленной.

Это достигается практикой аджапа-джапы, асканы, пранаямы, шавасаны, чатуртхи и т.п.

Ясновидение:

Ясновидение является возможностью видеть за пределами вашего физического зрения. Когда физическое сознание исчезает, остаётся освобождённая от впечатлений антахкарана и реализуется всевидящий Атма. Пратьяхара или абстрагирование приходят в шавасане и тогда грубое разрушается и приходит тонкое. ЖЗатем, по команде гуру, тонкое растворяется и приходит причинное, которое также разрушается по команде гуру и открывается третий глаз. И тогда полностью реализуется форма и приходит видение невидимого. Гуру может дать вам переход за пределы тонкого, но что вы увидите там? Только свои заблуждения и влечения. Поэтому я и требую от вас устойчивого удержания образа Ишты и избавления ото всего.

Запомните мои слова: сначала вы должны достичь глубокого сна-погружения, затем ваше тело окоченеет, затем ваше «Я» становится внешним по отношению к вам, и тогда вы можете говорить всё. Я предупреждаю. Что самая трудная часть этой садханы – выход за пределы санскар.

Для достижения ясновидения требуется осознать силу касания гуру и выражать форму в тратаке, концентрации и шавасане. Для этого следует овладеть бхрумадья-дришти, назикарга дришти и антахдришти.

При достижении ясновидения первым этапом является мысль «мой ум, интеллект и влечения следуют за указаниями моего гуру. Если он говорит «думай», я думаю, если говорит «пой» я пою, я всегда буду делать так, как он говорит». Вы не должны включать интеллект, когда получаете указания гуру. Такое состояние называется муламантра. Это превращение указаний в действие напрямую.

Яснослышание:

Оно истинно как и ясновидение. На этой стадии вы будете слышать божественную речь тонкого мира и бесконечный звук. Для этого вы должны освоить вайкхари, мадхьяму, пашьянти и пару. Повторяйте ишта-мантру как словесно и слышимо, так и мысленно и, наконец, вы должны слышать её только внутренним слухом. На этой стадии достигается божественный слух. Это стадия бессмысленного звука и грохота, в зависимости от ваших санскар. Божественный звук звучит всегда и пронизывает всё, и его слышание называется шротрасиддхи.

Крийя-сиддхи (телепатия):

Истина одна, её форм много. Сила видения, слышания и понимания мысли называется крийя-сиддхи. Все наши действия являются результатом мысли и мысль эта является препятствием. Такая мысль должна быть отстранена вами на грубом, ментальном и эфирном уровнях. Это достигается только глубоким внутренним молчанием, ибо оно позволяет оставаться незатронутым мыслями и делать их одноточечными. Тогда вы можете воспринять мысль другого человека. То есть, под телепатией я подразумеваю состояние нирвичары (безмысленной восприимчивости) и одноточечность мыслительного процесса. Вы должны достичь полного внутреннего молчания и сфокусироваться на гуру, или же практиковать вичара самьяму (пустоту мысли), которая не связана с линией нирвичары.

Люди часто передают свои мысли, потому что их ум рассеян, но чистое и полное знание могут передавать только те, чей ум достиг безмыслия через йогу. Но ни в коем случае после практики нирвичары практиковать самьяму на другом, вы придёте к беде. Практиковать самьму после нирвичары следует только на Иште, или, в самом крайнем случае, на вашем гуру.

Предупреждаю, что использование крийя-сиддхи в обычном мире приведёт к беде, страданию и буре страстей. Практика крийя-сиддхи автоматически является и практикой устойчивости мысли. Эта истина должна стать для вас указанием на пути.

Виджнанасиддхи:

То же. Что я сказал выше, истинно и в отношении знания будущего. Эта практика включает познание прошлого, настоящего и будущего. Это состояние наступает тогда, когда полностью рассеивается нирвичара или безмыслие.

Вначале вы должны концентрироваться только на одной мысли, что приведёт к успокоению остальных мыслей. Затем следует внимательно следить за моментом появления мысли и уничтожать её в самом начале. В результате достигается состояние нирвичары. Если после состояние нирвичары вы практикуете самьяму на форме, вы достигаете силы телепатии, но если после нирвичары в просто остаётесь спокойным, вы достигаете виджнанасиддхи.

Внутри каждого человека существует полная модель Вселенной, поэтому вы знаете всё прошлое, настоящее и будущее. Это состояние предваряет состояние полной пустоты (шуньи) и если самость или драшта остаётся осознаваемой, вы увидите саму себя, если самость неосознаваема, вы себя не увидите.

Это объясняет моё требование удерживать внутри себя спокойное наблюдение даже во время практики полного внутреннего молчания. Устранив мысли о настоящем, отодвигая мысли о прошлом, вы получаете знание будущего. Это знание почти наверное принесёт вам страдание. Вы узнаете, что те. Кого вы считали своими друзьями, являются вашими врагами, или же были ими в прошлом, вы увидите всё будущее вашего мужа, детей и их детей, все их грехи и обманы. Вы увидите не только всё их счастье, но и всё их горе.

Поэтому пока вы не достигли полной вайрагьи, вы должны использовать это знание трёх времён для продвижения по пути йоги и никак не иначе.

Лакшана сиддхи (предчувствие):

Лакшана является высшей стадией истины. В ней вы получаете предчувствие, связанное с внешними признаками – например, определённые признаки укажут вам на наступление непогоды.

Каждое материальное событие является знаком появления плохих и хороших событий. Лаяние собаки. Мычание коровы, икота, исчезновение тени – всё это скрытые сигналы будущих событий. Но наша нечистая сущность не даёт нам возможности понять их. Только человек с очищенным интеллектом осознаёт их.

Лакшана сиддхи достигается на астральном уровне и является видением богов. Но сфера богов столь обширна. Что только мудрый человек сможет объяснить эти видения. Но будущее открывается и самьямой на знаках. Сконцентрируйтесь на знаке и выполняйте на нём самьяму, пока не его значение не откроется перед вами. Если значение знака становится понятным и он повторяется, значит вы поняли его правильно.


Тригуна сиддхи ( понимание сновидений):

Тригуна требуется для правильного понимания снов. Неприятные сны являются отражением тамогуны, сны со страстями – действие раджагуны, а светлые сны – действие саттвогуны. Сила понимания сна даёт знание прошлого, настоящего и будущего, а также проекцию тонкого тела из грубого. Помните, что каждый сон что-то означает, а чего-то нет. Но по пробуждении сон разрушается, поэтому его следует записать, как только проснулись и он ещё в памяти.

Лучше всего, если вы увидите во сне над собой своего гуру или Ишту, это означает будущее озарение. Если во сне вас касается гуру или Ишта, это передача духовной силы. Если вы хотите коснуться гуру или Ишты во сне, это значит, что вы готовы принять их благословение. Если у вас возникает желание, чтобы они закрыли вам глаза, это указывает на достижение в будущем ясновидения. Если видите во сне старого человека, вы будете джнани. Если разговаривали со своим гуру – вы получили благословение. Если видите идущего к вам гуру, вам предстоит длительная работа, если он уходит от вас – оставьте работу, которую делаете. Если вы увидите гуру или Ишту, приходящего и садящегося перед вами, это знак крепости вашей веры. Если вы видите себя у ног гуру или Ишты – обстановка благоприятна для практики. Если вы стоите перед ними, ваша аджапа совершенна. Если форма их отчетлива видна – это их расположение к вам.

Если гуру или Ишта с ребёнком благославляют вас, это посвящение, если то же самое делают с мужчиной – это ваша проверка, если с женщиной – это достижение мантра-сиддхи. Если они одевают вас – это указывает на ваше заблуждение, а если раздевают – это достижение вайрагьи. Если они касаются ваших бровей – это избавление от отвлечений, а если головы – это знак. Что следует практиковать удержание мыслей.

Разговор с гуру или с Иштой – достижение астрального плана, если они улыбаются – вы не выполнили их условий, если они серьёзны – вы ошибаетесь в своей садхане.

Должен заметить, что сон должен повториться не менее двух раз, только тгда он будет знаком. То же самое вы достигнете и в саттва-сиддхи, в которой находится самопроекция.

Но только тот, кто практикует три самьямы за одну практику, реализует сиддхи. И не иначе.

Чайя-сиддхи:

Это практика концентрации на собственной тени в период с десяти утра до трёх часов дня. Длительность практики три-семь минут. Затем вы должны перевести взгляд на небо и увидеть там свою тень. Если это удалось, сосредоточьтесь на этой тени. Выполняйте эту практику в течение 30 дней. Если вы сосредоточитесь на тени больного и увидите её зелёной, человек выздоровеет, если чёрной – умрёт, если желтой – он останется инвалидом. Точно так же смотрите на чью-нибудь фотографию. Коснитесь ею точки между бровями сконцентрируйтесь на изображении, и тогда знать всё об этом человеке.

На восходе смотрите на солнце полуприкрытыми глазами, а затем сконцентрируйтесь на купающемся. Будете всё знать о нём.

Но я предупреждаю вас, что это всё заблуждения, ваша задача – концентрироваться на тени Ишты на небе. Я рассказал о многих аспектах истины, но на самом деле она едина, это только её частные формы.

Методы достижения:

Достигается это через тратаку или бхрумадхью, аджапу, чистую веру, нирвичару и вайрагью. Но конечным достижением является гуру. Когда сделаете вусё, что я предписал и достигнете всего, тогда сядьте перед покровителем и растворитесь в нём. Если он скажет делать это час, делайте так, если десять – оставайтесь поглощенной десять. И тогда вы услышите его указание и знайте, что вы получили ключ. И узнаете, что открывается этим ключом. Сказанного мною достаточно, больше не думайте об этом.

Это то, что достигается методом традиции и это конец достижения.

Этот метод садханы не открывается невежественным, которые будут имитировать его.

Плохие и хорошие последствия:

Для получения знания недостаточно демонстрировать другим позы и создавать у себя визуальные иллюзии. Высшее знание разрушит того. кто одержим страстями и влечениями и совершает плохие поступки. Оно защитит того, кто защищал и разрушит того, кто разрушал.

Эксперимент:

Нельзя экспериментировать с высшим знанием, пока не поступила команда от гуру или от Ишты. Это знание может направлено только на пользу тем, кто глубоко страдает, но не на тех, кто счастлив. В большинстве случаев люди, которым стало доступно высшее знание, не умеют им правильно пользоваться. Но кто некомпетентен, как узнать это? Тот, кто шел по пути рассчитывая на милость, а не на свою садхану, кто верил, что его мысли истинны, является таким человеком.

Также некомпетентен тот. Кто жесток с животными, недобр к людям, кто фанатичен, кто смешивает религии, кто торгует инструкциями – всё это некомпетентные личности.

Тот же, кто верит в Веды, твёрдо следует указаниям, воздержан в желаниях, придерживается хорошей компании, тот готов к получению знания. Каждый индус может получить такое знание, потому что он на любой стадии верит в святых и религиозен.

Высшее достижение:

Теперь осталась последнее: сказать, что такое высшая истина. Это знание всего, которое остаётся незнанием ничего. Несмотря на то, что владеющий ею имеет силу, способную сделать всё, он остаётся не делающим ничего.

Любая наука и знания – это, по своей сути, простые описания. Равно ограничены и их результаты. Мысль безгранична – фундамент мысли ограничен. Садхак может соединиться с абсолютом только после полного отречения, когда всё теряет для него значение.

Поэтому йогин не делает ничего, но с ним случается всё. Он не даёт никому благословение, оно само приходит в его присутствии. Он остаётся полностью поглощенным бесконечностью и пракрити всё делает за него сама. Его присутствие само по себе посвящение, его взгляд сам по себе даёт освобождение. Никто не может сказать, что он принадлежит ему, и он не может сказать, что ему принадлежит кто-то. Он не верует, но он и не материалист, он бесстрастен ко всему.

Для него нет последствий, поскольку он воплощенная бесконечность, он не награждает и не наказывает, не симпатизирует и не испытывает отвращения. Он молчит и делает всё, ничего не делая. Его действия направлены на благополучие земли. Он становится фонтаном мирового добра, но не знает его.

Поймите – высшее достижение, это высшее отречение и оно отбрасывает всё, что было до этого. Какой смысл сейчас вам обсуждать это? День, когда вы достигнете самости, будет днём самоуничтожения, вы перестанете кем-то быть, вы станете ничем. И тогда вы будете дуррой среди дураков, мудрой среди мудрецов и аватаром среди аватар. От вас будет исходить мир и неизвестная сила добра, и наполнять землю.

Это мистическая сиддха, когда владеющий не владеет и даже не знает, что владеет.

Я рассказал вам о практике и повторил ещё раз, чтобы вы лучше усвоили. Теперь дело за вами – двигайтесь быстрее и каждый момент жизни посвящайте божественному.

32. (31.07.1961)

Дикшапатра 2:

Тратака сиддхи, свапна сиддхи, мА йогашакти, иштадевата, эксперимент на субъекте, связь с гуру.

Тратака сиддхи:

Тратака означает фиксирование взгляда, который бывает внутренним и внешним (антармукха и бахирмукха). Внутренняя тратака называется также дхараной или концентрацией.

Внешняя тратака выполняется на форме, это может быть точка между бровями (трикута), кончик носа, яркая звезда, восходящее солнце, луна. Цветок. Взгляд должен быть устойчивым, постоянным, однонаправленным, без моргания.

Внутренняя тратака выполняется на йогических центрах,иште, биджа-мантре или на янтре. Она даёт совершенный контроль или самьяму.

Оба вида тратаки друг с другом не связаны. Нет никакой необходимости практиковать сначала внешнюю, а потом внутреннюю тратаки. Внешняя тратака выполняется при пердаче силы или вашикаране – при привлечении субъекта, маране – разрушении и т.п. она заключается в медленном фиксировании взгляда в течение нескольких минут на объекте, а затем выполнении самьямы. Одним из признаков достижения является раскачивание иголки, подвешенной на нити. Остальные приёмы в йоге считаются запрещёнными.

После достижения самьямы тратака становится простым процессом, и все методы духовного оздоровления становятся доступными. Особенно эффективен этот способ при лечении. Больной ложится и должен уметь расслабиться, после чего выполняется тратака на его трикуте. Такое лечение воздействует на грубое сознание больного.

Во внутренней тратаке следует фиксировать внимание на центре или точке тела, и достичь совершенного контроля над чувствами. Признак совершенства – внутреннее отчетливое видение, словно перед глазами разворачивается картина. После такого освоения становится просто передавать своим мысли другому человеку. Так можно овладеть его умом. Найдите девочку, спокойную, скромную и чтящую Веды. Пусть она ляжет и расслабиться, а вы практикуйте передачу мысли через пристальный взгляд. Если концентрация удалась, девочка неожиданно встанет. Это называется бинду джагрити. После нескольких сеансов девочка будет входить в страну снов, что называется стадией сукшмадайи (тонкого плана). Её конечности начнут дёргаться, дыхание станет тяжелым. Нельзя касаться её, но следует продолжать процесс передачи силы.

Когда она успокоиться, передайте ей инструкции и мысли, то есть, сделайте так, чтобы она думала то, что вы хотите, видела, слышала и воспринимала так, как вы хотите. Продолжайте так до тех пор, пока результат не будет устойчивым.

Для излечения от болезни следует передавать мысли о выздоровлении, ощущение больного органа, надежды на благополучный исход и т.п.

Когда девочка станет совершенно неподвижной, передавайте ей инструкции медленно и внятно, пока её губы не начнут дрожать. Затем она начнёт говорить. Сначала неясно и неразборчиво, но с каждым разом всё яснее. Нельзя будить её, касаться и разговаривать с нею. Слушайте, что она говорит и это даст вам понимание метода лечения.

Но вы должны помнить, что, прежде всего, необходимо собственное развитое восприятие. Поэтому не практикуйте передачу мысли до тех пор, пока ваш духовный уровень не превысил уровень другого. Поэтому сначала следует усовершенствоваться в чтении мыслей.

Если вы начнёте с веры, а не с практики, вы никогда не дойдёте до этого уровня. Если вы будете воображать себя владеющим высшими силами, думать, что он умней других, он никогда не достигнет высшего знания.

Тот, кто управляет своей жизнью, полон самоуважения, осознаёт своё внутреннее величие, уважает взгляды и величие других, мало болтает, много делает, не признаёт ничьего интеллектуального превосходства и не пытается показать своё превосходство другому, тот быстро и легко достигнет самоосвобождения.

При слишком тесном касании отдаётся сила и появляется слабость, при слишком интенсивном думании теряется сила и появляется слабость, болтовня ослабляет остроту восприятия, умиление ослабляет понимание, сентиментальность ослабляет силу внушения. Излишняя внушаемость вызывает сонливость во время тратаки, так же как переедание и продолжительное расслабление.

Поэтому садхаку необходимо держать чувства в чистоте. Также в чистоте необходимо держать и органы, в которых располагаются чувства. Каждое чувство имеет свой орган местонахождения и орган действия.

Орган запаха находится в носу, центр действия – в половых органах, чакра запаха – в точке между бровями.

Орган вкуса – язык, орган действия – руки, йогический центр – печень.

Орган зрения – глаза, орган их действия – ноги, чакра – анус.

Орган слуха в ушах, орган их действия – речь, чакра – сердце.

Эмоция в душе, чакра в манипуре.

Йогашакти действует в пуруше, её чакра – сахасрара.

Для превращения наших чувств в высшие тонкие силы, следует держать их органы в чистоте и практиковать сосредоточение или самьяму на хридайакаше, пупке, ректуме, печени, бхрумадхьячакре, самости и пуруше. Чистота звука достигается хридайакашей, чистота касания – в пупочной области через анус, Чистота осязание достигается тапасом на ректуме.

Чистота формы достигается в районе живота, через тапас ног, которые являются посредниками глаз.

Чистота запаха достигается в центре между бровями тапасом на гениталиях. Небесный запах передаётся через нос.

Чистота эмоций достигается в горле или в аджначакре. Посредник – душа, которая действует через сердце. Йогашакти пробуждается в сахасраре, посредник пуруша. Чистота достигается тапасом на пуруше.

Чистота сушумны – это тапас пуруши. Очищает сушумну практика хатха-йоги.

Тапас речи,ног. Ануса,гениталей, самости и пуруши состоит в соблюдении ямы и ниямы. Это правдивость, непричинение вреда, чистоплотность, абстрагирование, посвященность богу и самоотречённость. Всё это соблюдается в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Это не пустые слова, это практика. Просто разговоры будут препятствием. Поэтому садхана должна быть тайной практикой, как и приобретение сиддх. Теперь я расскажу вам о садхане покровителя или передаче. Субъект эксперимента должен быть чистым, свободным от пороков, надёжным, понимающим и готовым помочь. Он должен спать в одном положении не менее часа, практиковать бхрумадью или концентрацию на кончике носа, он должен иметь привычку вскакивать и бормотать во сне и его мочевой канал должен быть крепким. Он должен практиковать асаны, пранаямы, джапу, тратаку и быть крепким в вере.

Слушайте его садхану, и после практики асан и пранаям, когда его желудок пустой, или же перед сном, пусть он ляжет на пол в уединенной комнате по линии с востока на запад. Суть эксперимента – в сострадании к другим и зависит от постоянно передаваемого внушения.

Касаться субъекта нельзя, нельзя давать ему инструкции слишком быстро, после окончания эксперимента пусть он встаёт медленно, умоет лицо, руки и ноги. Эксперимент демонстрируется не ради показного воздействия. Это главное.

Через тратаку передаётся ментальная сила, поэтому к эесперименту можно приступать только после овладения тратакой на Иште.

Внутреннюю тратаку можно практиковать везде, но внешнюю – только в определённом месте, не слишком освещенном и без предметов, отвлекающих внимание. При практике следует повернуть лицо на восток или на север.

Свапна-сиддхи:

Многие сновидения сбываются и поэтому нельзя считать их лишенными смысла. Из этого также следует, что через сны можно достигать внушения, их можно передавать, с их помощью можно растворять грубое и пробуждать тонкое, через них можно воспринимать звук, цвет, вид, вкус и т.д.

Снаы можно осознавать, запоминать и контролировать. Но для этого ваша память должна быть острой и следует различать типы снов.

Типы снов:

Некоторые сны очень реалистичны, другие символичны, одни совмещены с прошлым, другие с будущим, одни чистые, другие – нет. Сны появляются при взаимодействии трёх гунн. При преобладании в сновидении саттвы, сны полезны, раджагуна делает их символическими, а при тамасе они противоречивы и сумбурны.

Согласно моему опыту, садхак. Который достиг самоосвобождения, воспринимает сны как реальность, у кого ум погружен в двойственность, воспринимает их как символы, а тот, кто полон сомнений и нерешительности, видит сумбурные сны.

Тот, кто мечется между сомнениями и энтузиазмом, от отчаяния – к надежде, видит сны всех видов. Практически мы все принадлежим именно к этому типу.

Почему приходят сны?

Сны – это отражение касания пуруши на тонком уровне. Когда наши нервы слишком напряжены или, наоборот, слишком расслаблены, мы видим сны о смерти. Другими словами, сны представляют фазу существования дживы при растворении грубого уровня. Но часто дневные впечатления извращают сновидение и делают его грубым и деформированным. Вы должны понять, что тонкое впечатление формируется днём, а ночью только отражается на тонком уровне сновидения.

Впечатления являются основным фактором появления сновидений, когда ум повёрнут внутрь и сознание становится более интенсивным. Если ваш ум погружен в какую-нибудь идею, которая постоянно действует в нём, эта идея возвращается к вам во сне как послание Ишты. Навязчивая идея добирается до Пуруши и возвращается от него с полным знанием. Если сон звуковой и ясен, знание истинно, если сон индифферентен – он отражает истину символом, а если сон не звуковой, тогда знание неточно и противоречиво.

Как очистить сновидения?

Сны следует записывать как можно детальнее и внимательнее, и тогда к вам, в конце концов, придёт знание, как их интерпретировать, как вызывать нужный сон и как передавать его. Но открывать эти записи никому не следует. Но что такого в них секретного? Просто у вас может не оказаться времени раскаяться в откровенности. Сны могут восстанавливать прошлые события, но это плохие сны. Они открывают наши прошлые жизни. Если вы видите себя в неизвестной местности, или встречаете незнакомых людей, это относится к вашим прошлым жизням. Я, например, часто вижу себя и вас в одной компании с незнакомыми людьми на берегу реки или бассейна, в доме или на улице. Я также знаю, что должен присутствовать здесь. Это один из методов узнавания прошлого.

Во снах также проявляется и будущее. Если события касаются вас, внимательно запомните их. В сущности – если мы видим нечто. Чего никогда не видели – это впечатления от прошлых жизней; если при этом возникает ощущение чего-то знакомого, но неуловимого – это символическое указание. Видение событий, пусть и незнакомых, которые становятся всё четче и яснее – это указание на будущие события. Удивление означает предвидение будущего. События прошлого проявляются чаще всего на тёмном фоне, будущего – на белом. Прошлые события, как правило, беззвучны, будущие оставляют воспоминание о словах, разговорах, шуме и криках.

Много снов вы вообще не вспоминаете при пробуждении. Также много снов связано с желанием путешествовать. Их необходимо понять. Многие ваши сны связаны в какой-то одной личностью, но воспринимаются вами как происходящие с вами. Многие сны являются проекцией ваших мыслей и желаний. Если вы осознаете это, такие сны потеряют свою силу.

Сны могут быть исправлены через влияние йога, освоившего передачу. Это в основном область тантрического эксперимента. Практика работы со сновидениями в традиционных текстах не даётся.

Создавайте себе сны о боге и растворите себя в нём, направьте на него все усилия, узнавайте его в своём уме, в душе, в жизни. Спите днём и внимательно следите за связью Ишты с дневными снами. Не впадайте в отчаяние, имейте неколебимую веру и будьте готовы. И тогда он придёт. Я утверждаю это, потому что прошёл такое же восприятие.

Вы можете реализовать Ишту и через гуру. Если вы увидели гуру в дневном сне, Ишта придёт тоже. Видимая форма гуру вызывает сантименты, подобные мирским и их легко идентифицировать. Поэтому сначала таким способом. Вызывая во сне физическую форму гуру, пробудите чувства, переведите форму на тонкий уровень и останьтесь там.

Полезные сны:

Пересечение реки или плавание по и против течения означает достижение великих высот в будущем.

Получение подарков в виде цветов, ожерелий и т.п. означает чистоту чувств.

Видение родственников означает их заботу о вас.

Видение себя мёртвым означает растворение грубого и появление тонкого уровня.

Видение себя на горе означает духовный рост и устранение заблуждений.

Видеть себя вовлеченным в бедствие или неприятное событие означает встречу с неизвестным человеком.

Видение на себе своего амулета означает успех и защиту.

Видение своего амулета на другом означает. Что этот человек находится под вашим влиянием.

Видение стоящего корабля, на котором ваши знакомы, гуру или родственники означает ментальную стабильность. Если корабль плывёт – это ментальное возбуждение.

Если то же видение, что и выше, но корабль движется быстро, это предвещает успех, если движение медленно – неприятное событие. В таком случае, удвойте внимательность в бодрствовании. Если корабль стоит, пробудитесь и убедитесь в приподнятом настроении.

Если вы приготавливаете во сне сандаловую пасту – это знак будущей известности.

Если ту же пасту вам преподносит гуру или Ишта – это будущая слава. Будьте внимательны, если паста сухая.

Видение муравьёв, карабкающихся к вам – увеличение работы, то же, но в стороне – смена места работы или жительства.

Касание Ишты вас рукой – это увеличение силы воли, если то же делает гуру – увеличение силы действия. Если супруг – увеличение любви.

Если вы касаетесь Ишту поднятой рукой – вы достигнете авторитета независимо от вашего желания. Если гуру – то то же самое произойдёт в результате ваших личных усилий.

Поток света означает достижение сверхъестественных высот в садхане.

Видение мужа, Ишты и гуру под вашим большим пальцем означает увеличение храбрости.

Ощущение тяжести в пояснице, обвязывание её чем-нибудь и закатанные рукава означают будущую тяжелую работу.

Если вы видите кого-нибудь, лежащего на постели – это к вашей болезни.

Если видите огонь и свет – это ваши сомнения.

Если кто-то моется горячей водой – он уедет далеко.

Видение браслета на руке – попадание этого человека в тюрьму.

Если кто-то в огне – он потеряет своё имущество.

Бреющийся означает беспокойство.

Если кто-то спрашивает во сне какую-нибудь дату – это будет важное событие в его жизни.

Если кто-то пьян – он пострадает от врагов.

Если кто-то занимается расчётами – он обеднеет.

Если кто-то карабкается вверх – к будущим трудностям.

Если он всё-таки взобрался – к преодолению трудностей.

Если кто-то лезет на дерево – к болезни.

Но запомните при этом одно: особенно важны в сновидениях следующие элементы:

Ощущение полёта; яркие цветные сны; ощущение, что вы наполнены светом; что на вас смотрит толпа людей; что два человека приходят и уходят; что вы плаваете по воде; что впереди вас идёт муж, за ним гуру и затем Ишта, и вдруг порядок меняется; если вы видите гуру или мужа стариками, а Ишту молодым; если вы ощущаете касание, запах или вкус; если вам очень хочется во сне получить что-либо и вам от этого неловко.

С вас достаточно, я и так сказал слишком много


Ма-йогашакти:

Будьте спокойны, молчаливы, повёрнуты внутрь себя. Это муладхара, она имеет треугольную форму и её аспект – грубый уровень. В ней элемент притхиви (земля), преобладающая гунна – тамас. Шакти свёрнута в кольца и называется Кундалини.

Когда внутренний ум сконцентрирован и одноточечен, кундалини пробуждается. Её можно пробудить и силой воли, хатхайогой,практикой самьямы на чакрах и реализацией восприятия цвета, гуны и биджы. Но всё это равнозначные методы.

Пробуждение Йогашакти:

Практикуйте умеренность во всём и хатха йогу – это очистит ваши нервы.

Очищением васан и пранаямой очистите прану.

Ямой и ниямой очистите внутреннюю сущность.

Спокойствием очистите санскары и укрепите бесстрашие.

Практикуйте вайрагью для устранения отвлечений.

Аджапой практикуйте остановку мыслей.

Удерживайте свою цель перед собой твёрдо.

Память сконцентрируйте только на достижении чистоты читты.

Вивекой уничтожьте заблуждения.

Осознанием объективного сновидения очистите своё эго.

Победите лень стремлением к объективности.

Победите сон значением.

Культивированием сострадания устраните пессимизм и сомнения.

Практикуйте самьяму и тратаку.

Разверните в обратную сторону сексуальное желание.

Поверните внутрь чувства.

Очистите пищеварительную систему правильной диетой.

Добивайтесь объективного восприятия.

Уничтожьте отвлечение мыслей.

Очистите тело от фиизческих отвлечений.

Очистите кровь и нервы.

Избавьтесь от отвлечений своей природы.

Закончите очищением васан.

Форма Йогашакти:

Она в вашем теле, её форма физическая, но сила сверхъестественная. Она лежит в муладхаре, свёрнутая в кольца, но при пробуждении поднимается и становится твёрдой. Она подобна змее или тонкой нити. Она входит в сушумну и контактирует с центрами. Тогда проявляются все силы, скрытые в этих центрах. Это называется «открытием третьего глаза». Духовная жизнь пробуждается и появляется восприятие света.

Путь движения силы – позвоночник. Когда внешнее сознание отсутствует, сила пробуждается и поднимается. Это ощущается как жар, дрожь, вспышка озарения, ощущение запаха и проявление тонкой формы Ишты.

Обычно Йогашакти скрыта под слоем невежества, но при разрушении невежества она проявляется как чувство сострадания, рвения и в конечном состоянии она сливается с божественным светом и поглощается в нём.

На первой стадии Йогашакти отвлечена, затем она колеблется между устойчивостью и рассеянностью, затем становится одноточечной и концентрированной, а, войдя в сушумну, становится сампраджднята самадхи. Растворяясь в сахасраре, она становится устойчивой в самой себе.

Время пробуждения:

Когда Йогашакти пробуждается, она в гневном настроении и движется без препятствий, поскольку индивидуальная самость подавлена. Это период видения богов и духов, прошлого и будущего, нечистого и наслаждения развоплощением. В это время Ишта принимает свою форму и садхак воспринимает её. Он говорит, видит и слышит так, словно обладает силой Ишты, неосознанно, оставаясь активным в этом состоянии.

Он переживает великое умиротворение, отсутствие мыслей страстей и чувств. Это савикальпа-сознание, ощущение двойственности и трёх уровней бытия, работа чувств согласно их собственной природе. Садхак становится видящим и действует, не делая ничего, думает, не мысля, и приносит пользу людям, не осознавая этого. Это состояние апаракшанубхути или интуитивного восприятия.

Препятствия (санскары):

Основным препятствиям являются привычки и тот. Кто пытается достичь высшего сознания без уничтожения санскар, вынужден будет вернуться к началу.Только тот. Кто освоил вивеку и вайрагью преодолевает впечатления прошлых жизней. Только тот, кто полностью отделен от действия, не будет создавать сам себе препятствия.

Существует четыре метода избавления от препятствий: вивека, вайрагья, стремление к освобождению и шесть качеств (шат самапатти).

Шесть свойств следующие:

Шама или успокоение органов чувств.

Дама – контроль чувств.

Упарати – отделение себя от органов наслаждения.

Титикша – устойчивость перед воздействием чувств и упорство в практике.

Шраддха – искренняя вера в слова гуру и говинды.

Самадхана – совпадение действий со словами гуру и говинды.

Я рассказал вам о свойствах, теперь вам остаётся только применить их в жизни. Это то, что создаёт препятствия на пути поднимающейся Йогашакти и то, как это можно устранить. Я много рассказал вам, но несказанного осталось больше.

Запрещается употребление мяса, спиртного, острого, вкусного и неполезных тяжелых возбуждающих продуктов и консервов. Женатые люди должны воздерживаться от сексуальных связей, кроме исполнения супружеского долга.

Запрещается бодрствование ночью и сон днём, практика лицом на север или юг.

В первое воскресенье первой половины месяца, когда дыхание идёт через правую ноздрю, не пишите писем никому, за исключением только гуру. Если вы в этот момент беспокоитесь о детях или супруге – можете написать и им. В этот день лучше всего практиковать медитацию на гуру или телепатию.

Ишта дева:

Воплощенная форма божества, которая наиболее привлекает вас и является для вас проявлением силы, называется Ишта Дева. Она является высшей силой, которая регулирует Вселенную через разум, действие и знание. Эта сила представляет себя тремя аспектами, которые называются иштадеватас. Форма Ишты – это символ этой силы. И форма и силы и их аспекты едины, хотя и рассматриваются по отдельности. Высшая сущность – это бесформенная реальность, в то время, как Иштадева – это реальность, принявшая частную форму. Гуру для вас посредник этой реальности (парокша сатья), а садхак – наблюдающий эту реальность. Поэтому тот. Кто реализовал шакара Ишту (форму Ишты), может реализовать и ниракара таттву (бесформенную реальность).

Реальность с формой имеет грубый и тонкий аспекты. Гуру является грубой формой, а его тонкая форма зависит от посвященности ученика. Когда форма гуру воспринимается на божественном уровне, это тонкий аспект его формы.

То есть, тот, кто достиг йоги, приобретает божественную форму, поскольку высшее сознание всегда присутствует в нас, но проявляет себя через грубые формы. Очищение тела огнём йоги (йогагнимайя) разрушает грубое и скрытое высшее сознание через ваше очищенное тело приобретает форму.

Когда тело, очищенное йогой достигает божественного уровня и становится проводником реальности, Иштадевата предстает как телесная форма божества. Поэтому мы видим грубую форму Ишты. Если ваше сердце не освободилось от эгоизма и вы испытываете беспокойство, его образ примет форму перед вами. Если ваши мысли полны им и все ваши ментальные тенденции растворены в нём, он проявится в вас как ваша воля.

На земном уровне Ишта не проявляется, поскольку обитает только на божественном уровне. Поэтому он появляется только пред тем, кто достиг чистоты. С этого момента посвященный во всём видит его волю и его вдохновение. Запомните это.

Когда вы, действуя по моим указаниям, покинете грубый уровень и выйдете на тонкий, а затем покинете тонкий и перейдёте на причинный, а оттуда на божественный, вы сами увидите, что произойдёт.

Не смущайтесь и не отчаивайтесь, не бойтесь и идите вперёд, путь не так труден, как кажется, просто он незнаком вам, но это не значит, что вы никогда с ним не сталкивались. Вы постоянно соприкасаетесь с ним, но на трёхуровневом плане вы его не видите.

Вы должны освоить практику садханы, иначе как вы можете идти за мной? Ваша цель – очистить тело, ум и чувства. Я могу сразу поднять вас до третьего уровня, но тогда не упрекайте меня в последствиях. Поэтому продолжайте движение, не стремитесь к удовольствиям, не лежите на сырой земле, не пейте сырой воды, не оставайтесь долго на ветру или на солнце. Не бывайте в саду, парке или на базаре, не принимайте подарков и не двигайтесь вперёд без меня, иначе заблудитесь на причинном уровне.

Эксперимент на субъекте:

Научите субъекта асанам, молитвам и расскажите ему о практике садханы. Пусть несколько дней субъект практикует назикагру и после неё спит. Затем несколько дней после назикагры должна выполняться медитация. Будьте терпеливы и дружелюбны и никогда не ругайте субъекта. Дайте инструкции субъекту в йоганидре и повторяйте этот эксперимент.

После назикагры субъект должен выполнить асану и лечь, слушая, как вы выполняете пуджу. Он не должен понимать, но только слушать. Даже если он заснёт, то должен слушать. Когда пальцы его или её начнут дрожать, разбудите её и скажите ей :ты должна слушать пуджу», а затем прикажите ей спать. Не касайтесь её, но произносите свои слова и указания без остановки. Субъект не проснётся, если инструкции будут идти непрерывно. Затем прикажите ей проснуться. Как только досчитаете до десяти. Практикуйте раз в день. Если время практики будет постоянным, субъект будет легко переходить на тонкий уровень. Предупреждаю, что субъект должен рассказывать о своих восприятиях только тогда, когда садхана перейдёт на тонкий уровень. Но не выходите за его пределы.

Таким образом, у субъекта вырабатывается привычка легко переходить на тонкий уровень, и тогда ему следует дать практику тонкой садханы. Если её кончености начинают дрожать, пусть она медитирует на Ханумане. Говорите всегда медленно и понятно. Приказывайте ей медитировать, как только конечности субъекта задрожат. если её тело начинает окаменевать, попросите её считать до ста. Повторите это пять раз, после чего субъект может встать. Окаменение тела возникает через 15-20 дней практики и считается большой помехой в ясновидении.

Субъект должен постоянно рассказывать о своих впечатлениях ведущему, ни на секунду нельзя прерывать с ним контакт. Если контакт нарушится, субъект уйдёт не туда и просто крепко заснуть. Необходим постоянный поток внушения.

Разговор с гуру:

Гуру и его ученик могут беседовать на тонком уровне. Прежде ученик практикуется во внимательном слушании слов гуру, но это не передача каких-то сообщений. Слушать легче, чем выполнять. Время и место должны быть постоянным и по достижении тонкого уровня проявляется образ гуру. Чувства должны оставаться бесстрастными. Эти условия обязательны.

Полный курс слушания таков:

Вначале слушается предварительно оговорённое сообщение во время йоганидры. Так повторить семь раз.

Освоив это, трижды слушается другое предварительное сообщение во время йоганидры.

Затем практикуется три раза предварительно оговорённое сообщение в сукшмамудье, на первый, третий и пятый дни и восприятие без усилия на второй, четвёртый и шестой. Такая практика продолжается в течение 30 дней.

Затем приступайте к четвёртому этапу, когда вы должны слышать, но не видеть гуру, а представлять его. Каждый раз записывайте послание. Так продолжайте семь дней. Затем вы должны сверить свои послания с посланиями гуру, которые он покажет вам.

Затем переходите к слушанию неоговорённых посланий, которые вы слушаете в оговорённое время и в оговорённом месте. Затем вы слушаете гуру тогда, когда захотите, без оговаривания послания, времени и места.

Сначала практикуете тратаку, пока глаза не устанут, после чего передаёте на тонком уровне оговорённое послание. Когда такая практика успешно завершится, вы должны условиться с гуру о времени получения и передачи сообщений. Для ученика лучшим временем для получения сообщений является сукшмамудайя, для передачи – полночь. Для гуру наоборот, полночь – лучшее время для получения и сукшмамудайя – для передачи. Послание не должно содержать более одиннадцати слов и должно содержать знакомые ученику или гуру мысли и чувства.

Послания – как полученные, так и переданные – записываются. Время на восприятие отводится больше, чем на передачу. После каждого этапа необходим трёхдневный перерыв, во время которого следует практиковать тратаку. Через определённое время послания становятся слышимыми, и тогда можно приступать к передаче. Когда курс освоен, остаётся последняя задача: выполнять всё это автоматически. При этом послание следует сделать слышимым при тратаке. Неквалифицированные и материально мыслящие субъекты не имеют успеха в такой практике.

Ишта:

Повторяйте обусловленное тпослание при тратаке и затем введите Ишту в шукьямудайю. Практикуйте, пока не услышите внятный ответ. Экспериментируя на Иште, вы должны регулярно давать себе отдых на три дня. Это достаточно долгая практика и я описал вам её согласно традиции.

Трудности:

Наибольшие трудности приходят вначале. Они исходят от самого ученика и зависят от его упорства, времени, отводимом на практику, остроты чувств и сохранении энтузиазма. Ученик должен постоянно пробуждать в себе стремление услышать гуру. К тому же, вначале эксперимент утомителен и только потом возникает энтузиазм.

Предупреждение:

Необходимо. Особенно вначале, полное совпадение времени передач и приёмов. Также необходима полная сосредоточенность, никаких мыслей, кроме кА о послании гуру, быть в уме не должно.

Символическая команда:

Всегда помните, что нельзя переступать границы наставлений, нельзя оставлять свой обет служения. Если вы предадите кому-то эту науку, вы разрушите её результаты. Её можно знать и практиковать, но нельзя передавать. Вы можете передать устное описание, но не саму практику.

33. (01.08.1961)

Все сантименты способны самовосстанавливаться. Каждая связь в мире временна, каждая мысль ограничена и только изменчивость бесконечна. Кто имеет столько упорства\. Чтобы идти по тропе йоги? Поиски счастья в физическом теле заканчиваются несчастьем, болезнями, старостью и смертью. Счастье, происходящее от силы жестоко и жадно и оборачивается противоположностью. Всё это должно быть сожжено огнём бесстарстия и только тогда приходит озарение конечной реальности.

Измените свои идеалы, привычки, восприятие, поскольку убежище только в истине, поверните чувства внутрь и будьте устойчивы и неподвижны.

Если вы живёте ради красоты, которая исчезнет и рассыпется в прах, вы не встретите Ишту. Закройте глаза и попытайтесь увидеть отдалённое. Соедините внешнюю и внутреннюю жизни и станьте бесконечно сознательной.

34. (10.08.1961)

Одним из качеств настоящего ученика является немедленное и спонтанное выполнение указаний гуру.олько тогда приходит успех в садхане. Ученик должен исполнять указания. Словно им движет некая внутренняя сила. Он не должен сомневаться в указаниях и обсуждать их. Продвижение по пути должно тассматриваться учеником как тайное приобретение.

Если ученик медлителен, сам себя уверяет в положительном результате, он гарантированно ошибается. Истинный ученик напорист и настойчив более, чем сам гуру. Существуют и другие условия, описанные в йога-шастрах, суровые, многочисленные и неприятные. Новичок, даже близко не представляющий, сколько таких условий, теряет энтузиазм, столкнувшись с ними. Очень немногие продолжают двигаться вперёд.

Традициями связаны как ученик, так и гуру. Я получаю вызов, но не понимаю его. Мало послать свою мысль. Надо научиться ещё услышать ответ.

Тот, кто идёт потропе садханы подвергается влиянию, но не затрагивается им. Но вначале пути никто не может отстраниться от влияний полностью. Это длительный путь. Реализацияне достигается одним отделением функций ума и чувств. Если вы ожидаете результата, вы расстроите себе здоровье. Но никакой необходимости убивать свою карму и разрушать симпатии и антипатии нет. Нет необходимости избегать беспокойств и раздражений. Наоборот, вы должны идти на это без страха и сомнений, и тогда вы будете испытытвать жажду только йогических достижений. Вы можете двигаться по пути безо всякого разрушения чувств.

Внутреннее понимание не приобретается чтением книг и разговорами. Либо вы моментально воспринимаете его, либо никогда. Вы можете ходить по земле, смотреть на звёзды, купаться в реке или в ванне, но оставаться вы должны постоянно там, где должны быть.

35. (13.08.1961)

Внутреннее молчание должно стать вашей натурой, поэтому пракикуйте его постоянно. В йоганидре вы должны свободно владеть своим сознанием. Практикуйте тратаку нак ристалле с проецированием из него лучей. Эти лучи должны исходить из вашего правого глаза. Попытайтесь силу мысли направить на какой-нибудь объект, но не на человека.

Не впадайте в отчаяние, оставайтесь постоянно активной, иначе вам не стать сильной и не преодолеть свои слабости.

36. (23.08.1961)

Посвященные имеют странные привычки, но основное в них – бхакти или любовь к богу. Это приводит к глубокому восприятию единства с ним. В бхакти сексуальные чувства идут рука об руку с платоническими и духовными. Если все элементы бхакти растворить в едино порыве достижения, посвященный достигает бога. Если земные страсти сожжены в сердце посвященного, тогда бог появляется.

Преодолеть сознание тела просто, но методы различны. Дайте потоку самости течь свободно и тогда сознание тела исчезает автоматически. Но состояние любви не приходит, пока сознание не станвоится достаточно острым. Когда все желания сожжены, остаётся только одно: встретиться лицом к лицу с богом.

Пока вы не подготовите своё сознание, я не дам вам полного метода. В вас остаётся ещё куча санскар, даже после давания массы обетов, кучи писем и признания ошибок. Если вы не способны следовать за мной на грубом уровне, как же вы последуете за мной на тонком? Я дал вам наиболее эффективную практику йоганидры, но в течении практики необходимо выполнять все мои указания. Успех зависит от послушания.

Вы слушаетесь меня, когда я разговариваю с вами, но как только вы сотаётесь одни, ваше эго берёт верх и разрушает практику. Направьте ваш взгляд только на исполнение пратккии, не блуждайте умом и тогда достигнете.

38. (28.08.1961)

Йогасана и пранаяма – две независимые ветви йоги и они не хатха-йога, хотя с нею и связаны. Асаны и пранаямы развивались самостоятельно, но затем были поглощены культом хатха-йоги. Хатхайога – наиболее простой метод, очищающий тело. Нети, дхаути, басти, наули, капалабхати, тратака – это очистительные процедуры, составляющие основу хатхи.

Сюда же присоединяются мудры и бандхи. Вы читаете много книг. Мне непнятно ваше стремление познать путь через тексты.

40. (18.01.1962)

Ваша внутренняя сила должна проникнуть на все уровни, поэтому культивируйте бесстрастие. Я просмотрел ваш гороскоп. До 43 лет вы будете упираться, но толку особого не будет. Не торопитесь направлять свою энергию на благо другим, оставайтесь спокойными в каждом инцинденте, не руководствуйтесь своим интеллектом, мораль и этика очень плохие советчики. Только духоное развитие способно разрушить страдания. Всегда воспринимайте внутренний свет, теология и философия не более чем интеллектуальная акробатика. Истинной ценностью является спокойствие, приносящее знание истинной цены страдания, счастья, желания и увлечения.

Ир полон эгоизма и куда бы вы не пришли, вы всегда обнаружите людей, готовых воспользоваться вами для достижения своих целей. Они используют для этого и веру и религию. Умные среди этого эгоизма строят своё будущее, опираясь на веру и сами управляют своей судьбой, выкидывая все желания, словно мух из молока.


41. (20.01.1962)

Помните, что только регулярная медитация разрушает препятствия и если она нерегулярна, успеха не будет. При нерегулярной медитации вы будете засыпать. Ренгулярная практика учит преодолевать сонливость и отчетливо воспринимать тонкий уровень. Регулярность практики и сон без сновидений указывают на приближение Ишты. На этой стадии садхак ведёт борьбу со своими санскарами. Упорный садхак без особого труда реализует это. Такое состояние называется «савикальпа самадхи».

Вы можете выполнять свои обязанности, но не привязываться к ним. Это практика вайрагьи. Как пассажир поезда не прикладывает особых усилий, чтобы прибыть к месту назначения, так упорный садхак достигает внутреннего света.

Защита самости от посторонних влияний не достижение полного равновесия, но это первая ступень к такому достижению. Если, несмотря на все отвлечения, поток сознания не будет нарушаться, наступает расцвет самости. Пока вы не устраните все различия между самостью и несамостью, вы будете оставать только в грубом мире.

Прежде всего, следует осознать, что все удовольствия и несчастья этого мира временны. Все вещи преходящи, хотя мы и можем считать их постоянными. В корне всякого чувства лежит страдание и если путь осознания этого называется тропой нивритти.

Интеллектуальяный человек. Выполняя свои обязанноти, но сознавая их временность, понимает, что нет ничего, кроме души и его медитация укрепляется.

Сколько можно оглядываться на мнения этого мира? Разве человек обращает внимание на лющих собак? Вы должны действовать в соответствии со своей собственной объективностью. Если кто-то скажет вам, что тропа йоги не для вас, спросите его, какой путь в йоге прошел он сам и откуда он это знает? Мнение имеет только тот, кто залуждается.

42. (23.01.1962)

Хватка санскар периодически проявляется во время медитации и совободиться от них можно толкь постоянной реализацией самости. На стадии, описанной вами ваша память находится на стадии последовательных действий. Когда это будет преодолено, останется только осознание самости.

Видения, возникающие во время медитации являются результатом действия санскар. Пока они не уничтожены, медитации не достичь. Но для уничтожения необходима сильная целеустремлённость к движению внутрь. Не практикуйте проявление формы Ишты, пока она сама не проявится пред внутренним взором во плоти и крови. Это произойдёт только при регулярной практике. Засыпание при медитации означает ослабление воли садхака. Вы должны освободить внутреннюю сущность от напряжения. Иначе сон не победить.

Избавляйтесь от страха. Страх существует у того кто привлечён.

Каждый пытается показаться умным. Но он не в состоянии смотреть реальности в глаза. Когда вы были теософкой, вы поклонялись Мастеру. Теперь вы знаете, что это только форма вашего сознания. Однажды вы осознаете, что и самость. О которой я всё время говорю, также является всего лишь формой сознания.

Вы можете медитировать на чём угодно и на ком угодно, потому что реальность внутри нас, а не снаружи. Всё, что случается, находится внутри нас и приходит изнутри.

В течении концентрации сон нарастает и садхак не в состяонии с ним бороться. Кто, кроме гуру, разбудит его? Неважно, будет ли это живой человек, или образ. Без гуру не понять шастры. Без гуру садхак может проникнуть лишь на причинный уровень, но кто поведёт его дальше? Если правильного руководства не будет, он вернётся к началу.

43. (02.02.1962)

Пока не придёт истинное знание, будет существовать возбуждение. Существует толкьо один способ избавиться от него: делать так, чтобы приходилось принимать окончательные решения. Поэтому вместо того. Чтобы решать проблему, следует реализовать понимание самости и стать наблюдателем.

Для этого следует обратиться к внутреннему свету, который начинает разгораться, как только внешний свет тускнеет. Всё должно идти само собою. Причиной слабости садхака является чаще всего то, что достигнув отчуждённости от внешних объектов, он не приобрёл любви к богу. Избавляйтесь от комплекса подчиненности, развивайте самоуважение, которое укрепляется только обузданием желаний.

Обуздавший желания становится садху и наполняется сиянием и знанием. Отказ от желаний не неисполнение, это совершенное исполнение. Практикой садханы является урдхварета. Тот, кто покорил бинду, побеждает смерть и разрушает карму. Его слова, мысли и видения становятся самой истиной. Его тело приобретает приятный запах. Кто проделал это в течение годы, становится выше богов, кто проделал это в течение 12 лет, становится подобен Ишваре.

Соберите свои внутренние силы и ждите команды. Сожмите кулаки, напрягите лицо, голова должна стать горячей, дыхание резким, взгляд фиксированным, конечности дергающимися, зубы клацающими и в этот момент примите обет бхишмы. Много дней пройдёт, но однажды вы достигнете такого состояния.

44. (03.02.1962)

Когда садхак достигает выносливости, тело его остаётся выпрямленным, целеустремлённость непоколебимой,асана устойчивой, концентрация глубокой, наступает состояние сна, в котором проявляется Ишта. Но происходит это только в случае, если Ишта появляется спонтанно. Тогда если, при перечисленных выше условиях, сознание становится спонтанно сконцентрированным, блуждания сознания контролируемыми, форма сознания устойчивой, наступает медитация. Это растворение мысли как во сне, когда сознание принимает форму сновидения. Если практика устойчива, состояние переходит в савикальпа-самадхи, в котором воспринимаются только два факта: проявление чистой формы Ишты (более тонкой, чем в дхьяне), и растворение чувства сознания. В савикальпа-самадхи сознание формы настолько реально, что садхак может вступить с Иштой в контакт, как с живой личностью.

Вы должны устойчиво выполнять асану не уставая, даже если в течении выполнения к вам приходят посторонние мысли. Далее. Вы должны в течение медитации подавлять внутреннее восприятие формы сознания и решаить, что когда вы впадаете в сон при медитации, вы снова входите в форму сознания.

Итак:

Добейтесь устойчивого сидения в позе.

Практикуйте пратьяхару.

Выбросьте форму сознания.

Подавите санскары естественной силой сознания.

Прочно удерживайте силу самости.

Прочно удерживайте форму сознания и пробуждайте её.

Преодолейте сонливость.

Уджерживайте неподвижность и укрепляйте силу души.

Разрушайте сон.

Пробудите санскары

Пробудите форму сознания

Произойдёт растворение санскар и причинного тела.

Восстановите цель и сознание формы.

Сделайте сознательную форму устойчивой.

Растворите санскары и причинное тело.

Спонтанный подъём формы

Наступление савикальпа-самадхи.

45. (03.02.1962)

Когда любовь к богу перехлестнёт через край, удалитесь в комнату и предайтесь молитве. Погрузитесь в медитацию. Бандха поможет пробудить Кундалини. Выполняйте шктичалани. Выполнив праняму приступайте к чатуртхе. Брахмачарья означает устранение стремлений к животному наслаждению. Но это не подавление желаний, как осознанных, так и неосознанных, это устранение желаний через вивеку – различительное знание. Садхак практикует брахмачарью не потому, что испытывает отвращение к сексу\. А потому, что воздержание приносит ему большее наслаждение, чем секс. Практика брахмачарьи начинается только тогда, когда достигнуто управление желаниями и осознание цели. Если таким образом адхак практикует брахмачарью в течение года, он становится спослбным узнавать мысли других людей и получает третью драгоценность концентрации. Практика брахмачарьи в течение 12 лет делает его росветленным. Практика соврешенна только тогда, когда садхак ни в действиях, ни в мыслях, ни в желаниях, ни во снах не желает сексуального партнера. Устойчивость в брахмачарье зависит от устойчивости повёрнутых внутрь мыслей. Для этого садхак должен шаг за шагом освобождать себя от ситуаций, в которых может разгореться его желание. Но он может идти и через знание, веру и устремленностью к самадхи.

Кто не практкиует непрерывно, не достигнет этого. Поэтому ум не должен оставаться наедине с собой ни на мгновение. Ум возбуждается от просмотра кинофильмов, чтения книг и тяжелой еды. Это препятствия для интеллектуального человека.

Обет брахмачарьи не должен приводить к ощущению лишения и неполноценности, он должен вызывать ощущение движения к самореализации.

Впрееди у вас ещё три года работы. В конце первого года вы вернётесь к началу и будете работать с проитвоположны напряженно и тяжело. Только тогда вы закончите путешествие.

46. (05.02.1961)

Отвечаю на ваш вопрос о душе. Внутри нас существует элемент, выглядящий как независимая сущность. Я много раз ощущал его при пробуждении самости, как если бы я разговаривал с кем-то другим. Трудно объяснить это словами, я просто описываю свои переживания. Это не заблуждение, потому что эта независимая сущность позволяет выполнять действия, недоступные другим.

Как остановить отклонения? Только джапой и аджапой. Но совершенная аджапа далеко не шутка и если нет глубокой устремленности, она не достигается.

Интенсивная садхана даёт устойчивость к критике и порицанию, но не даёт устойчивости перед похвалой. Если садхак спокойно воспринимает похвалу, критика становится для него благословением.

Похвала избешается двумя способами:

Надо всегда помнить, что хвалящий вас преследует какую-то скрытую цель.

Всегда помните, что критика, после некоторого периода привыкания, приносит очень хорошие результаты.

Я открываю вам эту тайную истину, чтобы вы поняли, что похвалы укрепляют ваши слабости, в то время, как критика укрепляет ваши духовные силы.

50. (02.04.1962)

Тропа саморазвития немного виляет вначале и даже крепкий сердцем садхак заблуждается. Но когда ум приходит в замешательство, появляется бог и помогает. Человек выполняет ошибочные действия и его читта извращена. Индифирентность к ошибкам и спонтанное усилие являются саморазвитием. Но садхак идёт один и не всегда способен вовремя увидеть васаны.

Дикшапатра 3:

Получение введения в кула-кунадлини, движение по центрам, тысяча жертвований, пробуждение кундалини, восемнадцать наук, поклонение через центры, специальные инструкции, общая вайранья – вот путь.

Можно получить посвящение и формальное знание, но сотаться невежественным.

Когда кулакундалини агрессивно шипит в муладхаре, растворяется чувство сознания. С этого момента сила йоги постоянно пробуждена в садхаке. Она пронизывает три уровня – грубый, тонкий и причинный и называется поэтому «трипурасундари».

Вы должны получить от гуру пятнадцатибуквенную мантру и медитировать на ней. Медитируйте на кулакундалини в муладхаре следующим образом:

Представьте три точки (бинду) красног, белого цвета и одну бесцветную. Они символизируют прерывание сознания, сознание и мудрость. Представьте, что три бинду излучают свет, а на кажой груди находятся буквы «х» и «а». Это даст вам привлекательность, но только на время.

В анахате медитируйте на потоке нектара и это разрушит все ваши грехи.

Если вы идёте с гуру, тогда оставьте три уровня, семь районов и четырнадцать миров. Кулакундалини успокаивается первой, для чего необходима непрерывная медитация и реализация единства.

Повторяйте дурга-сапашти и сундарьялахари, практкиуйте мудры, асаны пранаямы. Преодолейте три грантхи и три гуны. И тогда высшая сила махашакти в гневе поднимется на трёх мёртвых телах. Здесь помочь ученику может только гуру, который знает вамкешавару, джнанарвану и тантрараджу.

Эта секретная праткика должна практиковаться только очень укрепленным учеником и под постоянным контролем гуру. Иначе садхак будет уничтожен. И гуру и ученик должны непрерывно практиковать шамбхави мудру, агочари мудру и бхучари мудру тлт же использовать специальные травы. Тот, кто не практикует воздержание, не достигнет в этой праткике ничего.

В свадхистхане медитируйте на Рудре и Рудрани, прока Ишта не поднимется в варуну в манипуре. Но будьте внимательны – здесь возрождаются скрытые желания. Отсюда Ишта с помощью хатхи и гуру поднимается в облать вайю.

Здесь находится анахата и звуки «со» и «хам». Поклоняйтесь Шиве и Шакти в их соединенной форме. Это называется джаландхарапитха. Практикуйте сваймбха мудру. Должен появиться звук вайкхари.

После этого поклоняйтесь аджна-чакре, где соединяются ум и прана. Здесь шасть ментальных тенденций – звук, осязание, форма, запах, вкус и сновидения.

После этого вы достигнете Высшего Света, сферу Шивы.

Специальные указания:

Первое и основное требование – воздержание.

Желательно удалиться на этот период от мирских дел.

Но я не посвящу вас в эту практику, пока вы не овладеете шакти тантрой, а в эту практику я посвящу вас только после овладения йоганидрой. Это традиция шастр.

Будьте упорны, настойчивы и растите семена, которые я бросил в вашу душу. Вы пока компетентный наблюдатель, но давать посвящения вы ещё не можете.

Конец

Категория: Библиотека